No tempo do Buda havia um leigo cujo nome era Anathapindika. Ele tinha um coração bom. Era um negociante rico, empresário, e gastou muito tempo e dinheiro cuidando de pessoas pobres, pessoas que eram abandonadas, crianças, órfãos, e assim por diante. Anathapindika teve grande prazer servindo ao Buda e à Sangha, e a família dele era uma família feliz porque sua esposa e todas as três crianças seguiam os ensinamentos do Buda. (...)
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Anathapindika estava muito doente, perto da morte, após servir ao Buda durante aproximadamente trinta anos. O Buda foi até ele e o visitou, e depois disso encarregou Venerável Shariputra um dos melhores discípulos para cuidar de Anathapindika. Um dia Shariputra soube que Anathapindika estava extremamente doente, e poderia falecer a qualquer momento, então pediu ao seu irmão mais jovem no Dharma, o Venerável, Ananda que fosse com ele para uma visita. Quando Anathapindika viu ambos, ficou muito alegre. Shariputra perguntou, “Querido amigo, Anathapindika, como você sente em seu corpo? A dor em seu corpo está aumentando ou está diminuindo?”, Anathapindika disse, “Veneráveis, a dor em mim está aumentando todo o tempo. Eu sofro muito, não diminui.” Shariputra disse, “Por que nós não praticamos meditação nas Três Jóias? Vamos praticar, inspirando e expirando e focalizando nossa atenção no Buda maravilhoso, o Dharma maravilhoso, e na Sangha maravilhosa.” Assim, dois monges apoiaram um leigo praticante num momento muito crucial.
Shariputra era uma pessoa extremamente inteligente. Ele era o braço direito do Buda, tomava conta da comunidade de monges, ensinando a muitos deles como um irmão mais velho. Ele sabia o que o agonizante Anathapindika precisava exatamente. Assim ele ofereceu meditação em primeiro lugar nas Três Jóias, porque ele sabia muito bem que a maior alegria de Anathapindika era servir ao Buda e à Sangha. Ele tinha feito tudo para fazer o Buda e a Sangha confortáveis. Meditando no Buda e na Sangha traria a alegria e a felicidade que contrabalançariam a dor no corpo.
Todos nós temos que aprender isto, porque em nós há sementes de sofrimento, e há sementes de alegria. Se você souber tocar as sementes de alegria, elas serão regadas e as energias de felicidade e alegria serão fortes o bastante para contrabalançar a dor e para fazer a pessoa sofrer menos. O Buda é aquele que tem a capacidade de estar lá, de estar atento, de entender, de ser capaz de amar e aceitar, de ser jovial. Depois de meditar no Buda, eles meditaram no Dharma. O Dharma é um caminho que pode trazer um alívio de alegria e paz, não precisamos esperar. O Dharma não é uma promessa de felicidade no futuro. A prática do Dharma não é uma questão de tempo. Assim que você abraça o Dharma e pratica, começa a adquirir alívio e transformação imediatamente. A Sangha está composta de amigos que praticam concentração, plena consciência, sabedoria, alegria, e paz. Deixar sua mente tocar essas jóias maravilhosas pode regar as sementes de felicidade.
Depois de aproximadamente dez minutos praticando assim, Anathapindika se sentia já muito melhor. Da próxima vez que você sentar perto de uma pessoa agonizante, poderia praticar deste modo. Você deve estar lá, presente cem por cento, com estabilidade, solidez, e paz. Isto é muito importante. Você é o apoio daquela pessoa agonizante, e ela precisa muito de sua estabilidade, sua paz. Para acompanhar uma pessoa agonizante, você precisa dar seu melhor, mas não espere até aquele momento para praticar. Você deve praticar em sua vida diária cultivando sua paz, sua solidez. Você olha na pessoa e reconhece as sementes de felicidade que estão enterradas profundamente, e apenas rega estas sementes. Todo mundo tem sementes de felicidade. Naquele momento você deve conversar com ele ou ela, e usar meditação guiada para ajudar a tocar as sementes de felicidade dentro dele ou dela.
Vários anos atrás eu estava indo dirigir um retiro, e soube que nosso amigo Alfred Hassler estava morrendo em um hospital católico. Assim nós paramos e ficamos algum tempo com ele. Alfred foi muito ativo durante a guerra de Vietnã. Era o diretor do Fellowship of Reconciliation em Nova Iorque, e nos apoiou de todo o coração trazendo a mensagem de paz das pessoas vietnamitas, trabalhando muito duro para conseguir um cessar-fogo e uma negociação entre as partes em guerra. Quando chegamos, Alfred estava em coma e sua filha estava tentando chamá-lo de volta, “Alfred, Alfred, o Thây está aqui, Monja Chân Không está aqui!” Mas ele não voltou. Eu pedi que a Monja Chân Không cantasse uma canção que foi escrita por mim e as palavras foram tiradas diretamente do Samyutta Nikaya:
“Estes olhos não são eu, eu não sou apegado a estes olhos. Eu sou vida sem limites, eu nunca nasci, eu nunca morrerei. Olhe para mim, sorria para mim, pegue minha mão. Nós dizemos adeus agora, mas nos veremos depois. E nos encontraremos em toda caminhada da vida.”
Monja Chân Không começou a cantar aquela canção suavemente. Você poderia pensar que como Alfred estava em um coma, não poderia ouvir. Mas depois de cantar duas ou três vezes suavemente, Alfred voltou a si, acordou. Portanto você pode falar com uma pessoa que está em coma. Não se desencoraje, fale com ele ou com ela como se ele estivesse acordado. Há um modo de comunicar.
Sua filha Laura disse, “Alfred, você sabe que Thây está aqui com você, Monja Chân Không está aqui com você.” Alfred não pôde falar, mas seus olhos provaram que ele estava atento e sabia que estávamos lá. Eu massageei os seus pés e perguntamos se ele estava atento ao toque de minha massagem. Quando a Laura perguntou, os olhos dele responderam que ele sim. Quando você estiver morrendo, pode ter um sentimento muito vago de seu corpo; não sabe exatamente se seu corpo está lá. Assim se alguém esfrega ou massageia seus braços ou pés ajuda a restabelecer a consciência que o corpo ainda está lá.
Monja Chân Không começou a praticar precisamente como Shariputra. Ela começou a regar as sementes de felicidade em Alfred. Embora não tivesse gasto seu tempo a serviço do Buda e da Sangha, ele gastou muito do seu tempo para paz. Assim, Monja Chân Không estava regando as sementes do trabalho de paz nele. “Alfred, você se lembra do tempo que você estava em Saigon e estava esperando para ver o monge superior Tri Quang? Por causa do bombardeio americano, Tri Quang não estava disposto a ver qualquer ocidental. Lembra que você tinha uma carta do Thây e quis entregá-la a Tri Quang? Não lhe permitiram entrar, assim você se sentou no lado de fora da porta dele, e passou por debaixo da porta uma mensagem dizendo que ia observar jejum até que a porta fosse aberta. Mas você não teve que esperar muito tempo, apenas dez minutos. Depois disso, Tri Quang abriu a porta e o convidou para entrar. Você se lembra Alfred?” Ela tentou refrescar as recordações destes eventos felizes. Todos estes tipos de recordações retornaram a ele.
Monja Chân Không continuou praticando, precisamente como Shariputra. Em certo momento, Alfred abriu a boca e disse “Maravilhoso, maravilhoso,” duas vezes, e isso foi tudo. Um ou dois minutos depois ele caiu novamente no coma e nunca mais voltou. Tínhamos que ir, por isso recomendei que deveriam continuar com o mesmo tipo de prática: massageando e regando as sementes de felicidade nele. E nós partimos. No início do dia seguinte recebemos um telefonema dizendo que Alfred tinha morrido muito pacificamente, apenas uma hora e meia depois que partimos. Parece que estava esperando por nós, e depois daquele encontro ficou completamente satisfeito e morreu em paz.
Cada um de nós tem esse tipo de semente, sementes de felicidade, sementes de paz e calma. Se nós soubermos tocar, podemos ajudar uma pessoa agonizante a morrer pacificamente. Temos que dar nosso melhor durante esse período, temos que estar tranqüilos, sólidos, calmos, e presentes para ajudar uma pessoa morrendo. A prática budista de tocar a Dimensão Última deveria ser praticada em nossa vida diária e não deveria esperar até que nós estejamos a ponto de morrer para praticar. Porque se nós soubermos praticar profundamente o toque do mundo fenomenal em nossa vida diária, poderemos tocar o mundo do Absoluto, a última dimensão de realidade em nossa vida diária.
Quando você bebe sua xícara de chá, quando você olha para a lua cheia, quando você segura a mão de um bebê, ou caminha com uma criança, se você faz isto muito profundamente, em plena consciência, com concentração, você pode tocar a última dimensão de realidade, e esta é a nata do ensinamento budista, tocar a Dimensão Última.
Outro dia nós falamos sobre a onda. Enquanto vive a vida de uma onda, ela também ao mesmo tempo pode viver a vida de água dentro dela. Ela não tem que morrer para se tornar água, porque a onda já é água no momento presente. Cada um de nós tem sua última dimensão, vocês podem chamar isto “o reino de Deus,” ou nirvana, ou qualquer coisa. Mas isso é nossa dimensão última, a dimensão última de nossa realidade. Se em nossa vida diária nós vivermos superficialmente, nós não podemos tocar isto. Mas se nós aprendermos a viver nossa vida diária profundamente, poderemos tocar o nirvana, o mundo do não nascimento e da não morte, aqui e agora. Isso é o segredo da prática que pode nos ajudar a transcender o medo do nascimento e da morte.
Depois de ter guiado Anathapindika para regar as suas sementes de felicidade, o Venerável Shariputra continuou com a prática de olhar profundamente: “Querido amigo Anathapindika, agora é hora de praticar a meditação nos seis sentidos. Inspire e pratique comigo, expire e pratique comigo. Esta visão não sou eu, eu não sou apegado a estes olhos. Este corpo não sou eu, eu não sou apegado a este corpo. Eu sou vida sem limites. O deteriorar deste corpo não significa o meu fim. Eu não sou limitado a este corpo”.
Assim eles continuaram praticando para abandonar a idéia que somos este corpo, somos estes olhos, somos este nariz, somos esta língua, somos esta mente. Eles também meditaram nos objetos dos seis sentidos: “Formas não sou eu, sons não sou eu, cheiros não sou eu, gostos não sou eu, contatos com o corpo não sou eu; Eu não estou preso nestes contatos com o corpo. Estes pensamentos não sou eu, estas noções não sou eu, eu não estou preso nestes pensamentos e nestas noções.”
Então eles meditaram nos seis elementos: “O elemento de terra em mim não sou eu, eu não estou apegado ao elemento terra. O elemento água em mim não sou eu, eu não estou apegado no elemento de água.” Então eles continuaram com os elementos de ar, espaço, fogo, e consciência.
Finalmente eles fizeram a meditação de ser e não-ser, vindo e indo. “Querido amigo Anathapindika, tudo o que surge é por causa de causas e condições. Tudo tem a natureza de não nascer e não morrer, não chegar e não partir. Quando olhamos para esta folha de papel, você poderia pensar que há um momento quando a folha de papel começou a ser e haverá um momento quando esta folha de papel deixará de ser. Descarte essa idéia”. Pensamos que antes do nosso nascimento, não existíamos, e pensamos que depois que morremos que poderíamos nos tornar nada. Porque em nossa mente temos a idéia que nascer significa “de nada nos tornamos algo de repente.” Nossa noção de nascimento é de ninguém se tornar alguém de repente. Mas como é possível que do nada algo pudesse se tornar algo, de ninguém se tornar alguém? Isso é muito absurdo.
Olhe para esta folha de papel. Podemos pensar que o momento de seu nascimento foi quando a pasta se transformou nesta folha de papel. Mas esta folha de papel não nasceu do nada! Se nós olharmos profundamente neste pedaço de papel, vemos que ela já estava lá antes seu “nascimento”, na forma de uma árvore, na forma de água, na forma de sol, porque com a prática de olhar profundamente podemos ver a floresta, a terra, o sol, a chuva, tudo na folha de papel. Assim o denominado “aniversário” da folha de papel é só um “dia de continuação.” A folha de papel já estava lá há muito tempo em várias formas. O “nascimento” da folha de papel é só uma continuação. Não deveríamos nos enganar pelo aparecimento. Sabemos que a folha de papel nunca nasceu realmente. Esteve sempre lá, porque a folha de papel não veio do nada. Do nada, você se torna algo de repente? De ninguém, você se torna alguém de repente? Isso é muito absurdo. Nada pode ser desse modo.
Assim o dia de nosso nascimento é só um dia de continuação e praticar meditação é olhar profundamente em nós mesmos, ver nossa verdadeira natureza. Nossa verdadeira natureza é a natureza de nenhum nascimento e nenhuma morte. Pensamos que nascer significa do nada nos tornamos algo. Essa idéia, essa noção está errada, porque você não pode demonstrar esse fato. Não só esta folha de papel, mas aquela flor, este livro, eles eram qualquer outra coisa antes que tivessem “nascido.” Assim nenhum ser nasce do nada. O cientista francês Lavoisier disse “Rien ne se crée,” nada é produzido. Não há nenhum nascimento. O cientista não é professor de Budismo, mas ele falou exatamente com o mesmo tipo de palavras que são achadas no Sutra do Coração. “Rien ne se crée, rien ne se perd,” nada é produzido, nada morre. A mesma verdade é falada da boca de um cientista.
Vamos tentar queimar esta folha de papel para ver se podemos reduzir isto a nada. Esteja atento e observe. Nós sabemos que é impossível reduzir qualquer coisa a nada. Você notou a fumaça que subiu. Onde está agora? Parte da folha de papel se tornou fumaça, e se uniu a uma nuvem. Poderemos ver o papel amanhã novamente na forma de um pingo de chuva. Isso é a verdadeira natureza da folha de papel. Não é muito difícil entendermos a ida e vinda de uma folha de papel. Reconhecemos que aquela parte do papel ainda esta lá, em algum lugar no céu na forma de uma pequena nuvem. Assim podemos dizer, “Até logo, adeus, a vejo amanhã novamente.”
Portanto, não apenas as noções de nascimento e morte nos prendem ao nosso medo, mas as noções de ser e não-ser também tem que ser transcendidas. Isso é a nata dos ensinamentos budistas, silenciar todas as noções e idéias, inclusive noções de nascimento e morte, ser e não-ser.
O que é Nirvana? Nirvana é o apagar de todas as noções, as noções que são a fundação do medo e do sofrimento. (...)
Quando condições são suficientes há uma manifestação, e se você perceber aquela manifestação, você qualifica isto como sendo. Se condições não são mais suficientes, você não pode perceber, qualifica isto como não-sendo. Você está apegado a essas duas noções. É como se você entrasse em Plum Village em abril e olhando você não vê nenhum girassol. Você diz que não há nenhum girassol. Isso não é verdade. As sementes de girassol foram plantadas. Tudo está pronto. Apenas os fazendeiros, dando uma olhada nas colinas ao redor de Plum Village, já podem ver girassóis. Mas como você não está acostumado a isto, tem que esperar até o mês de julho para reconhecer, perceber os girassóis. Se está fora de sua percepção, você qualifica isto como “sendo” ou “não sendo", desta forma você perde a realidade.
Na meditação profunda, temos que transcender todas estas idéias, todas estas noções, e poderemos ver o que outras pessoas não podem ver. Olhando a flor você pode ver o lixo, pode ver a nuvem, pode ver a terra, pode ver o sol. Sem muito esforço, pode ver que uma flor interconecta com tudo mais, inclusive com o sol e com a nuvem. Nós sabemos que se retirarmos o sol ou a nuvem, a flor será impossível. A flor está lá porque condições são suficientes para isto; nós percebemos isto e dizemos, “A flor existe.” E quando estas condições não estão juntas e você não percebe isto, então diz, “não está lá”.
Somos apegados à nossas noções de ser e não-ser. A dimensão última de nossa realidade não pode ser expressa em termos de ser e não-ser, nascimento e morte, ida e vinda. É como a água que é a substância das ondas. Falando sobre a onda, você pode falar do “nascimento” de uma onda, a “morte” de uma onda. A onda pode ser “alta” ou “baixa,” “isto” ou “outro,” “mais” ou “menos” bonito, mas não podem ser aplicadas todas estas noções e condições para a água, porque a água é a outra dimensão das ondas.
Assim, a dimensão última de nossa realidade está em nós, e se pudermos tocar isto, transcenderemos o medo de ser e não-ser, nascimento e morte, ida e vinda. Para meditadores budistas, “ser ou não ser,” não é a questão! Porque eles são capazes de tocar a realidade de nenhum nascimento e nenhuma morte; nenhum ser, nenhum não-ser. Você tem que transcender os conceitos de ser e não ser, por que estes conceitos constituem a base de seu medo. Seria uma pena se só praticássemos para adquirir um tipo de alívio relativo. O maior alívio só é possível quando você tocar o nirvana.
Quando Anathapindika praticou com os monges ficou tão comovido que adquiriu insight imediatamente. Ele pôde tocar a dimensão do não-nascimento e não-morte. Foi libertado da idéia de que ele é este corpo. Ele se libertou das noções de nascimento e morte, das noções de ser e não-ser, e de repente adquiriu o não-medo.
Se você for um psicoterapeuta, um assistente social, ou se você tiver que ajudar uma pessoa agonizante, é crucial que você estude este tipo de ensinamento e ponha isto em prática na sua vida diária. Se você simplesmente é um praticante que gostaria de aprofundar sua prática, que quer adquirir libertação de seu medo, de sua falta de estabilidade, de sua raiva, então o estudo e prática deste sutra o ajudará a adquirir mais estabilidade, mais paz, e especialmente a base de não-medo, de forma que quando o momento vier, você poderá confrontar isto de um modo muito tranqüilo e fácil porque todos nós vamos morrer algum dia.
Em minha vida diária eu pratico sempre dando uma olhada nas coisas e pessoas ao meu redor, e já posso ver minha continuação nesta flor, ou naquele arbusto, ou naquele monge jovem, ou naquela monja jovem. Eu vejo que nós pertencemos à mesma realidade, estamos fazendo nosso melhor como uma Sangha, levando pouco a pouco as sementes do Dharma para todos lugares, fazendo as pessoas ao nosso redor felizes. Assim não vejo a razão pela qual eu tenha que morrer, porque posso me ver em vocês, em outras pessoas, em muitas gerações. É por isso que prometi às crianças que estarei escalando a colina no século 21 com elas. Do topo da colina, no ano 2050, estarei olhando para baixo e desfrutarei o que estiver lá junto com os jovens. O jovem monge Phap Canh que tem agora vinte e um anos, no topo da colina terá setenta e cinco! E claro que eu estarei com ele, de mãos dadas, e olharemos para baixo para ver a paisagem do século 21 juntos.
(Discussão de Dharma dada por Thich Nhat Hanh no dia 11 de agosto de 1996 em Plum Village, França)
quarta-feira, 22 de abril de 2009
terça-feira, 7 de abril de 2009
Amar-se
Esta é uma meditação sobre o amor adaptada do Visuddhimagga:
Que eu possa eu estar em paz, feliz e leve de corpo e espírito.
Que ele/ela possa estar em paz, feliz e leve de corpo e espírito.
Que eles possam estar em paz, felizes e leves de corpo e espírito.
Que eu possa viver em segurança e livre de males.
Que ele/ela possa viver em segurança e livre de males.
Que eles possam viver em segurança e livres de males.
Que eu possa estar livre de raiva, aflições, medo e ansiedade.
Que ele/ela possa estar livre de raiva, aflições, medo e ansiedade.
Que eles possam estar livres de raiva, aflições, medo e ansiedade.
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A prática da meditação sobre o amor deve ter início por nós mesmos ("eu"). Enquanto não formos capazes de nos amar e cuidar de nós, não podemos ser muito úteis para ninguém. Depois, podemos dedicar a prática a outras pessoas ("ele/ela”, "eles"): primeiro, a alguém de quem gostamos; depois, a alguém que nos é indiferente; em seguida, a quem amamos; e, finalmente, à pessoa cuja simples lembrança nos faz sofrer.
Iniciamos essa atividade examinando a fundo o skandha da forma, que é nosso corpo. De acordo com o Buda, o ser humano compõe-se de cinco skandhas (elementos, ou agregados): forma, sentimentos, percepções, formações mentais e consciência. Somos o rei, e esses elementos são nosso território. Para tomarmos conhecimento da real situação que há dentro de nós, devemos pesquisar minuciosamente nosso território, inclusive ver os elementos que estão em guerra uns contra os outros. Para criarmos harmonia e conciliação em nosso interior, tornando-o saudável, devemos compreender a nós mesmos. A meditação sobre o amor começa quando passamos a observar e escutar cuidadosamente enquanto pesquisamos nosso território.
De início perguntamos: como está meu corpo neste momento? Como estava no passado? Como estará no futuro? Mais tarde, ao praticarmos a meditação sobre alguém de quem gostamos, alguém indiferente, alguém que amamos e alguém que odiamos, também começaremos vendo os aspectos físicos. Inspirando e expirando, visualizamos seu rosto, seu jeito de caminhar, sentar-se e conversar; seu coração, pulmões, rins e todos os órgãos do corpo, detendo-nos o tempo necessário para que esses detalhes se manifestem na consciência. Mas sempre devemos começar por nós mesmos. Quando enxergamos com clareza nossos cinco skandhas, a compreensão e o amor surgem de modo natural, e ficamos sabendo o que fazer e o que não fazer para cuidarmos melhor de nós mesmos.
Verificamos se nosso corpo está em equilíbrio ou se está sofrendo de alguma doença. Analisamos as condições dos pulmões, do coração, do intestino, dos rins e do fígado, tomando conhecimento das suas necessidades reais. Isso nos leva a comer, beber e agir de uma forma que demonstra amor e compaixão pelo nosso corpo. Em geral, nos limitamos a seguir hábitos arraigados. Mas, quando pensamos bem, constatamos que muitos desses condicionamentos prejudicam o corpo e a mente, e é nesse momento que nos dispomos a trabalhar para transformá-los com o objetivo de obter saúde e vitalidade.
Em seguida, passamos a observar nossos sentimentos - tanto os agradáveis quanto os desagradáveis ou neutros. Os sentimentos fluem em nós como um rio, e cada um deles é uma gota d'água. Olhamos com muita atenção para esse rio, vendo como cada um dos sentimentos surge. Pensamos naqueles que até agora nos impediram de ser felizes e fazemos o melhor possível para transformá-los. Praticamos entrando em contato com os elementos maravilhosos, renovadores e curativos que já existem em nós e no mundo. Dessa forma, ficamos mais fortes e aumentamos a capacidade de nos amar e de amar os outros.
Depois começamos uma meditação sobre nossas percepções. O Buda fez a seguinte observação: ''A pessoa que mais sofre neste mundo é a que tem muitas percepções errôneas. E a maioria das nossas percepções é errônea". Vemos uma cobra no escuro e entramos em pânico; mas, quando um amigo acende a luz, descobrimos que é apenas uma corda. Precisamos saber quais são as percepções errôneas que nos fazem sofrer. Devemos escrever a frase "Você tem certeza?” em um pedaço de papel e pregá-lo na parede. A meditação sobre o amor nos ensina a enxergar com clareza e serenidade, a fim de melhorarmos nossa percepção.
Prosseguindo, devemos observar nossas formações mentais, as idéias e tendências existentes dentro de nós que nos levam a falar e agir de determinada maneira. Praticamos analisando intensamente para descobrir a verdadeira natureza das nossas formações mentais - como somos influenciados por nossa consciência individual e também pela consciência coletiva da família, dos nossos ancestrais e da sociedade. Formações mentais perniciosas causam muita perturbação, enquanto as que são saudáveis geram amor, felicidade e libertação.
Finalmente, examinamos nossa consciência. Segundo o budismo, a consciência assemelha-se a um campo onde se encontram todos os tipos de sementes possíveis - sementes de amor, compaixão, alegria e equanimidade; sementes de raiva, medo e ansiedade; além de sementes de atenção plena. A consciência é o depósito que contém todas essas sementes, tudo o que é possível surgir na nossa mente. Quando a mente não está em paz, a causa pode estar nos desejos e sentimentos que se encontram na nossa consciência armazenadora. Para vivermos em paz, temos que estar conscientes das nossas tendências - as energias do hábito - e dessa forma exercitar o autocontrole. Essa é a prática dos cuidados preventivos com a saúde. Analisamos profundamente a natureza dos nossos sentimentos para descobrir suas raízes e identificar os que precisam ser transformados e nutrir os que proporcionam paz, alegria e bem-estar.
Certo dia, o rei Prasenajit, de Koshala, perguntou à rainha Mallika:
- Minha querida esposa, existe alguém que a ame tanto quanto eu?
A rainha sorriu e respondeu:
- Meu querido esposo, existe alguém que o ame mais do que você mesmo?"
No dia seguinte contaram ao Buda a conversa que tiveram, e ele disse: "Vocês estão certos. Não existe ninguém no universo de quem gostemos mais do que de nós mesmos. A mente pode viajar em milhares de direções, mas não encontrará ninguém mais amado. No momento em que vemos o quanto é importante amar a nós mesmos, deixamos de causar sofrimento às pessoas.”
O rei Prasenajit e o Buda tornaram-se muito amigos. Um dia, quando estavam sentados em Jeta Grove, o rei disse ao Buda:
- Mestre, há pessoas que pensam que se amam, mas que constantemente se prejudicam por meio de seus próprios pensamentos, palavras e ações. São as piores inimigas de si mesmas.
O Buda concordou:
- As pessoas que se ferem por meio de seus pensamentos, palavras e ações são, na verdade, as piores inimigas de si mesmas. Elas causam seu próprio sofrimento.
Em geral, acreditamos que a causa do nosso sofrimento está nos outros - nos pais, no parceiro ou na parceira, nos inimigos. No entanto, por esquecimento, raiva ou ciúme, dizemos ou fazemos coisas que causam dor a nós e aos outros. Em outra ocasião, o Buda disse ao rei Prasenajit: "As pessoas costumam pensar que se amam. Mas, por não terem a atenção plena, dizem e fazem coisas que lhes trazem sofrimento.” Quando descobrimos essa verdade, deixamos de culpar os outros por nossa dor. A partir desse momento, procuramos nos amar e cuidar de nós mesmos, nutrindo nosso corpo e nossa mente.
Para praticar a meditação do Visuddhimagga sobre o amor, devemos nos sentar tranqüilamente e acalmar o corpo e a respiração recitando: "Que eu possa estar em paz, feliz e leve de corpo e espírito. Que eu possa viver em segurança e livre de males. Que eu possa estar livre de raiva, aflições, medo e ansiedade." A posição sentada é maravilhosa para essa prática. Quando sentados quietamente, não ficamos tão preocupados com outros assuntos e assim podemos ver profundamente como somos, cultivar o amor por nós mesmos e determinar a melhor maneira de expressar esse sentimento no mundo.
A prática começa com uma aspiração: "Que eu possa ser...” Depois, transcendemos o nível de aspiração e examinamos profundamente todas as características positivas e negativas do objeto da nossa meditação, que, neste caso, somos nós mesmos. Essa vontade de amar ainda não é amor. Nós nos empenhamos intensamente, com todo o nosso ser, para compreender. Não nos limitamos a repetir palavras nem a imitar os outros e, tampouco, a lutar em busca de um ideal. A prática da meditação sobre o amor não é auto-sugestão. Não basta dizermos "Amo a mim mesmo. Amo todos os seres': Se observarmos profundamente nosso corpo, nossos sentimentos, nossas percepções, nossas formações mentais e nossa consciência, em poucas semanas a aspiração ao amor começará a se transformar em uma profunda intenção. O amor vai penetrar em nossos pensamentos, palavras e ações, e perceberemos que estamos ficando em paz, felizes e leves de corpo e espírito; que vivemos em segurança e livres de males; e livres de raiva, aflições, medo e ansiedade.
Quando estivermos nos dedicando a essa prática, devemos observar quanta paz, felicidade e suavidade já conseguimos. Temos que perceber se estamos preocupados com acidentes ou com falta de sorte, além de identificar o quanto de raiva, irritação, medo, ansiedade ou preocupação ainda existe dentro de nós. À medida que nos conscientizamos dos sentimentos que abrigamos, nosso auto conhecimento se aprofunda. Descobrimos então como os medos e a falta de paz contribuem para a infelicidade e percebemos o valor de nos amarmos e cultivarmos um coração compassivo. Em vez de sentirmos um medo generalizado de acidentes, temos que observar como nos ferimos o tempo todo e tomar as medidas necessárias para minimizar a doença e os males.
Precisamos observar profundamente, não só enquanto estamos na almofada de meditação, mas onde quer que estejamos e independentemente do que estejamos fazendo. Vivermos com atenção plena é a melhor maneira de evitar acidentes e nos proteger. Precisamos reconhecer nosso intenso desejo de viver em paz e em segurança, de ter o apoio de que necessitamos e praticar a atenção plena. Talvez seja útil anotarmos algumas das nossas observações e insights. Segundo o Buda, quando compreendermos que aqui na Terra somos as pessoas mais preciosas para nós mesmos e das quais somos mais próximos, deixaremos de nos tratar como inimigos. Essa prática dissolve qualquer desejo que possamos ter de causar mágoas a nós e aos outros também.
(Do Livro – Ensinamentos sobre o amor – Thich Nhat Hanh
Que eu possa eu estar em paz, feliz e leve de corpo e espírito.
Que ele/ela possa estar em paz, feliz e leve de corpo e espírito.
Que eles possam estar em paz, felizes e leves de corpo e espírito.
Que eu possa viver em segurança e livre de males.
Que ele/ela possa viver em segurança e livre de males.
Que eles possam viver em segurança e livres de males.
Que eu possa estar livre de raiva, aflições, medo e ansiedade.
Que ele/ela possa estar livre de raiva, aflições, medo e ansiedade.
Que eles possam estar livres de raiva, aflições, medo e ansiedade.
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A prática da meditação sobre o amor deve ter início por nós mesmos ("eu"). Enquanto não formos capazes de nos amar e cuidar de nós, não podemos ser muito úteis para ninguém. Depois, podemos dedicar a prática a outras pessoas ("ele/ela”, "eles"): primeiro, a alguém de quem gostamos; depois, a alguém que nos é indiferente; em seguida, a quem amamos; e, finalmente, à pessoa cuja simples lembrança nos faz sofrer.
Iniciamos essa atividade examinando a fundo o skandha da forma, que é nosso corpo. De acordo com o Buda, o ser humano compõe-se de cinco skandhas (elementos, ou agregados): forma, sentimentos, percepções, formações mentais e consciência. Somos o rei, e esses elementos são nosso território. Para tomarmos conhecimento da real situação que há dentro de nós, devemos pesquisar minuciosamente nosso território, inclusive ver os elementos que estão em guerra uns contra os outros. Para criarmos harmonia e conciliação em nosso interior, tornando-o saudável, devemos compreender a nós mesmos. A meditação sobre o amor começa quando passamos a observar e escutar cuidadosamente enquanto pesquisamos nosso território.
De início perguntamos: como está meu corpo neste momento? Como estava no passado? Como estará no futuro? Mais tarde, ao praticarmos a meditação sobre alguém de quem gostamos, alguém indiferente, alguém que amamos e alguém que odiamos, também começaremos vendo os aspectos físicos. Inspirando e expirando, visualizamos seu rosto, seu jeito de caminhar, sentar-se e conversar; seu coração, pulmões, rins e todos os órgãos do corpo, detendo-nos o tempo necessário para que esses detalhes se manifestem na consciência. Mas sempre devemos começar por nós mesmos. Quando enxergamos com clareza nossos cinco skandhas, a compreensão e o amor surgem de modo natural, e ficamos sabendo o que fazer e o que não fazer para cuidarmos melhor de nós mesmos.
Verificamos se nosso corpo está em equilíbrio ou se está sofrendo de alguma doença. Analisamos as condições dos pulmões, do coração, do intestino, dos rins e do fígado, tomando conhecimento das suas necessidades reais. Isso nos leva a comer, beber e agir de uma forma que demonstra amor e compaixão pelo nosso corpo. Em geral, nos limitamos a seguir hábitos arraigados. Mas, quando pensamos bem, constatamos que muitos desses condicionamentos prejudicam o corpo e a mente, e é nesse momento que nos dispomos a trabalhar para transformá-los com o objetivo de obter saúde e vitalidade.
Em seguida, passamos a observar nossos sentimentos - tanto os agradáveis quanto os desagradáveis ou neutros. Os sentimentos fluem em nós como um rio, e cada um deles é uma gota d'água. Olhamos com muita atenção para esse rio, vendo como cada um dos sentimentos surge. Pensamos naqueles que até agora nos impediram de ser felizes e fazemos o melhor possível para transformá-los. Praticamos entrando em contato com os elementos maravilhosos, renovadores e curativos que já existem em nós e no mundo. Dessa forma, ficamos mais fortes e aumentamos a capacidade de nos amar e de amar os outros.
Depois começamos uma meditação sobre nossas percepções. O Buda fez a seguinte observação: ''A pessoa que mais sofre neste mundo é a que tem muitas percepções errôneas. E a maioria das nossas percepções é errônea". Vemos uma cobra no escuro e entramos em pânico; mas, quando um amigo acende a luz, descobrimos que é apenas uma corda. Precisamos saber quais são as percepções errôneas que nos fazem sofrer. Devemos escrever a frase "Você tem certeza?” em um pedaço de papel e pregá-lo na parede. A meditação sobre o amor nos ensina a enxergar com clareza e serenidade, a fim de melhorarmos nossa percepção.
Prosseguindo, devemos observar nossas formações mentais, as idéias e tendências existentes dentro de nós que nos levam a falar e agir de determinada maneira. Praticamos analisando intensamente para descobrir a verdadeira natureza das nossas formações mentais - como somos influenciados por nossa consciência individual e também pela consciência coletiva da família, dos nossos ancestrais e da sociedade. Formações mentais perniciosas causam muita perturbação, enquanto as que são saudáveis geram amor, felicidade e libertação.
Finalmente, examinamos nossa consciência. Segundo o budismo, a consciência assemelha-se a um campo onde se encontram todos os tipos de sementes possíveis - sementes de amor, compaixão, alegria e equanimidade; sementes de raiva, medo e ansiedade; além de sementes de atenção plena. A consciência é o depósito que contém todas essas sementes, tudo o que é possível surgir na nossa mente. Quando a mente não está em paz, a causa pode estar nos desejos e sentimentos que se encontram na nossa consciência armazenadora. Para vivermos em paz, temos que estar conscientes das nossas tendências - as energias do hábito - e dessa forma exercitar o autocontrole. Essa é a prática dos cuidados preventivos com a saúde. Analisamos profundamente a natureza dos nossos sentimentos para descobrir suas raízes e identificar os que precisam ser transformados e nutrir os que proporcionam paz, alegria e bem-estar.
Certo dia, o rei Prasenajit, de Koshala, perguntou à rainha Mallika:
- Minha querida esposa, existe alguém que a ame tanto quanto eu?
A rainha sorriu e respondeu:
- Meu querido esposo, existe alguém que o ame mais do que você mesmo?"
No dia seguinte contaram ao Buda a conversa que tiveram, e ele disse: "Vocês estão certos. Não existe ninguém no universo de quem gostemos mais do que de nós mesmos. A mente pode viajar em milhares de direções, mas não encontrará ninguém mais amado. No momento em que vemos o quanto é importante amar a nós mesmos, deixamos de causar sofrimento às pessoas.”
O rei Prasenajit e o Buda tornaram-se muito amigos. Um dia, quando estavam sentados em Jeta Grove, o rei disse ao Buda:
- Mestre, há pessoas que pensam que se amam, mas que constantemente se prejudicam por meio de seus próprios pensamentos, palavras e ações. São as piores inimigas de si mesmas.
O Buda concordou:
- As pessoas que se ferem por meio de seus pensamentos, palavras e ações são, na verdade, as piores inimigas de si mesmas. Elas causam seu próprio sofrimento.
Em geral, acreditamos que a causa do nosso sofrimento está nos outros - nos pais, no parceiro ou na parceira, nos inimigos. No entanto, por esquecimento, raiva ou ciúme, dizemos ou fazemos coisas que causam dor a nós e aos outros. Em outra ocasião, o Buda disse ao rei Prasenajit: "As pessoas costumam pensar que se amam. Mas, por não terem a atenção plena, dizem e fazem coisas que lhes trazem sofrimento.” Quando descobrimos essa verdade, deixamos de culpar os outros por nossa dor. A partir desse momento, procuramos nos amar e cuidar de nós mesmos, nutrindo nosso corpo e nossa mente.
Para praticar a meditação do Visuddhimagga sobre o amor, devemos nos sentar tranqüilamente e acalmar o corpo e a respiração recitando: "Que eu possa estar em paz, feliz e leve de corpo e espírito. Que eu possa viver em segurança e livre de males. Que eu possa estar livre de raiva, aflições, medo e ansiedade." A posição sentada é maravilhosa para essa prática. Quando sentados quietamente, não ficamos tão preocupados com outros assuntos e assim podemos ver profundamente como somos, cultivar o amor por nós mesmos e determinar a melhor maneira de expressar esse sentimento no mundo.
A prática começa com uma aspiração: "Que eu possa ser...” Depois, transcendemos o nível de aspiração e examinamos profundamente todas as características positivas e negativas do objeto da nossa meditação, que, neste caso, somos nós mesmos. Essa vontade de amar ainda não é amor. Nós nos empenhamos intensamente, com todo o nosso ser, para compreender. Não nos limitamos a repetir palavras nem a imitar os outros e, tampouco, a lutar em busca de um ideal. A prática da meditação sobre o amor não é auto-sugestão. Não basta dizermos "Amo a mim mesmo. Amo todos os seres': Se observarmos profundamente nosso corpo, nossos sentimentos, nossas percepções, nossas formações mentais e nossa consciência, em poucas semanas a aspiração ao amor começará a se transformar em uma profunda intenção. O amor vai penetrar em nossos pensamentos, palavras e ações, e perceberemos que estamos ficando em paz, felizes e leves de corpo e espírito; que vivemos em segurança e livres de males; e livres de raiva, aflições, medo e ansiedade.
Quando estivermos nos dedicando a essa prática, devemos observar quanta paz, felicidade e suavidade já conseguimos. Temos que perceber se estamos preocupados com acidentes ou com falta de sorte, além de identificar o quanto de raiva, irritação, medo, ansiedade ou preocupação ainda existe dentro de nós. À medida que nos conscientizamos dos sentimentos que abrigamos, nosso auto conhecimento se aprofunda. Descobrimos então como os medos e a falta de paz contribuem para a infelicidade e percebemos o valor de nos amarmos e cultivarmos um coração compassivo. Em vez de sentirmos um medo generalizado de acidentes, temos que observar como nos ferimos o tempo todo e tomar as medidas necessárias para minimizar a doença e os males.
Precisamos observar profundamente, não só enquanto estamos na almofada de meditação, mas onde quer que estejamos e independentemente do que estejamos fazendo. Vivermos com atenção plena é a melhor maneira de evitar acidentes e nos proteger. Precisamos reconhecer nosso intenso desejo de viver em paz e em segurança, de ter o apoio de que necessitamos e praticar a atenção plena. Talvez seja útil anotarmos algumas das nossas observações e insights. Segundo o Buda, quando compreendermos que aqui na Terra somos as pessoas mais preciosas para nós mesmos e das quais somos mais próximos, deixaremos de nos tratar como inimigos. Essa prática dissolve qualquer desejo que possamos ter de causar mágoas a nós e aos outros também.
(Do Livro – Ensinamentos sobre o amor – Thich Nhat Hanh
quarta-feira, 1 de abril de 2009
Carta a Todas as Minhas Crianças Espirituais
Queridos amigos,
Estamos muito felizes em poder publicar a belíssima carta do nosso Thây, carinhosamente traduzida pelo nosso querido irmão Marcelo, que mais uma vez nos proporciona esse momento de felicidade pela oportunidade de estarmos cada vez mais perto do nosso Mestre. Tire alguns minutos do seu dia para essa maravilhosa leitura - Deixe o Buda Respirar; Deixe o Buda Ler.
Para apreciar as maravilhosas fotos que acompanham o texto, acessem o link http://compartilhandopv.blogspot.com/2009/03/uma-carta-para-todas-as-minhas-criancas.html
Marcelo nos escreve, ao encaminhar o texto (que segue abaixo): "Gostaria de compartilhar com vocês a tradução da carta que o Thây nos escreveu em dezembro do ano passado. Demorei, eu sei... É um texto um pouco diferente dos livros, das Palestras do Dharma ou mesmo das cartas abertas à sociedade. Como ele mesmo diz, é uma "carta a todas as minhas crianças espirituais", e tem um tom de crônica, mais íntimo, mais afetuoso."
Leia mais...
Uma carta para todas as minhas crianças espirituais, agora que o ano se aproxima do fim
Cabana do Sentar na Calma (Still Sitting Hut), 5 de Dezembro de 2008
Faz sol hoje no Upper Hamlet. Fiz meditação caminhando descendo até o Templo do Sopé da Montanha (Lower Mountain Temple), ao longo da trilha com pinheiros. Da Cabana do Sentar na Calma até a trilha com pinheiros, passei por gramados que estavam cobertos por folhas de carvalho, especialmente ao redor da Cabana da Nuvem Flutuante (Floating Cloud Hut) de Thầy Giác Thanh. O carpete de folhas de carvalho era muito espesso. Havia folhas que ainda estavam frescas, da cor dos robes dos monges Theravada. As árvores deixam cair suas folhas e tornam a terra mais rica – a terra e a árvore nutrem uma à outra – vi isso claramente. Caminhei muito lentamente, para que eu pudesse estar em contato com a dimensão absoluta a cada passo, o que significa estar em contato com o tempo sem fim e o espaço infinito.
Estava caminhando por mim mesmo, mas também caminhava por meu pai e mãe, por meu mestre, meus ancestrais, o Buda, e por você. Não vejo separação entre eu e meus pais, meus ancestrais, o Buda, e você. Tudo está presente a cada passo em plena consciência. A gatha “Deixe o Buda respirar, deixe o Buda caminhar” é muito boa. Quanto mais pratico, mais efetiva se torna; é por isso que a pratico regularmente. Esta gatha também pode ser praticada para outras posições, assim como “Deixe o Buda respirar, deixe o Buda sentar”; “Deixe o Buda respirar, deixe o Buda trabalhar”; “Deixe o Buda respirar, deixe o Buda escovar os dentes”. Esta prática é como a de invocar o nome do Buda. “Buda” aqui não é um título; Buda é um ser humano real que está respirando, caminhando, lavando louças, varrendo o chão...
Lembrei-me de como, recentemente, no tour pela Índia, eu pratiquei “Aqui é Ấn Độ (Índia), Ấn Độ é aqui” ao invés de “Aqui é Tịnh Độ (a Terra Pura), Tịnh Độ (a Terra Pura) é aqui”. Quando fizemos a meditação caminhando na Rajpath Street em Nova Delhi, pratiquei esta gatha; e ao mesmo tempo pratiquei o caminhar para meu pai, mãe, ancestrais espirituais, e para você. Eu pratiquei: “O Buda está caminhando, o Buda está desfrutando; o Buda está feliz, o Buda é livre. Eu estou caminhando, eu estou desfrutando...” E então “meu pai está caminhando, meu pai está desfrutando...” Quando pratiquei para você, convidei-o a andar com os meus pés: “Eu estou caminhando, eu estou desfrutando...” Cada um e todos vocês estiveram presentes comigo durante toda a viagem à Índia.
Minhas crianças, vocês são monásticos (xuất sĩ) e laicos (cư sĩ). “Xuất” significa ir em frente ou sair de, não ter uma posição social elevada, mas ser assimilado pela comunidade monástica. Se a sangha precisa que você vá a algum lugar, então você vai; você não tem um único lugar de morada. “Cư " significa morar; “cư sĩ” também significa “xứ sĩ”, aqueles que não “foram em frente” ou se ordenaram como monásticos, que ainda têm responsabilidade por seus pais mas que também têm a oportunidade de participar da prática e de uma comunidade de quatro partes. As comunidades monástica e laica se apóiam uma à outra, praticando a transformação e ajudando seres vivos. O corpo da sangha é a bela comunidade de quatro partes – monges, monjas, praticantes laicos e praticantes laicas – “tornando reais a harmonia, a plena consciência e a liberação...” O ativista pelos direitos civis Martin Luther King Jr. tinha esperanças de construir uma comunidade assim: uma comunidade que tenha felicidade, irmandade, e também a capacidade de lutar pelo bem da sociedade. Ele a chamava de “adorada comunidade”. É uma pena que ele tenha sido assassinado em Memphis, quando tinha 39 anos de idade, e que esse sonho tão belo em particular não tenha se realizado. Nós somos mais afortunados: somos capazes de construir sanghas por toda a parte, de tal forma que todo lugar se torna a nossa pátria (“O corpo da sangha está por toda a parte; meu verdadeiro lar é aqui mesmo.”) Nós fomos capazes de continuar e de tornar real a aspiração de Martin Luther King: cultivando irmandade em nossa prática diária, vivendo com alegria e ajudando aos outros.
Eu me lembro da última vez em que encontrei o Dr. King, na Suíça, à conferência “Pacem in Terris” organizada pelo Conselho Mundial de Igrejas (World Council of Churches), em 1968. O Dr. King estava hospedado com seu assistente no décimo primeiro andar do grande hotel onde a conferência estava acontecendo. Eu estava no térreo, com um único assistente laico. O Dr. King convidou-me a tomar o desjejum com ele, para que pudéssemos conversar. Porque estive ocupado numa entrevista com a imprensa, atrasei-me por meia hora, mas o Dr. King havia mantido o meu desjejum aquecido. Naquele encontro, tive a oportunidade de dizer a ele: “Nossos amigos no Vietnã o apóiam, e o vêem como a um bodhisattva vivo.” Ele ficou muito feliz ao ouvir isso. Toda vez que me recordo daquele encontro alegro-me por ter dito isso a ele, porque ele foi assassinado uns poucos meses depois.
A trilha de pinheiros que leva ao templo de Sơn Hạ é uma das mais bonitas em Plum Village. Alguma vez você já caminhou nela comigo? Os pinheiros foram plantados para constituírem uma floresta, em colunas, próximos uns aos outros assim como o corpo da sangha – frescos e verdes durante o ano inteiro. Há cerca de 8000 pinheiros naquela floresta. Na estação seca, costumo parar no meio da trilha e sentar-me sobre o carpete de agulhas dos pinheiros. Se há um atendente comigo, então professor e aluno tomam chá juntos antes de se levantarem e continuarem a caminhar.
A cabana em Sơn Hạ onde eu costumo acender o fogo para receber monges e monjas veneráveis, que vêm participar da Grande Cerimônia de Ordenação durante o Retiro de Inverno, costumava ser a casa de uma família de fazendeiros. Por fora parece muito feia; mas por dentro foi reformada de uma maneira adorável e é bastante confortável, especialmente ao redor da lareira na sala de estar. Na chaminé sobre a lareira há uma caligrafia que diz “bois ton thé” – o que significa “beba seu chá”. Em dias frios e de neve, 20 ou 30 de nós se reuniram ali, ao redor da lareira, para beber chá e contar histórias de muitos lugares, pois cada um vem de uma parte diferente. “Nós somos pássaros, que aqui voaram vindos das quatro direções...”
Tive de dar um nome àquela cabana em Sơn Hạ . É feia por fora, mas por dentro é muito bonita. Chamei-a de Cabana Pele de Sapo (Toadskin Hut). Isso mesmo! A pele de um sapo, “peau de crapon” em Francês. Quando Dung, o pai do Irmão Pháp Đôn veio pela primeira vez à cabana ele disse: “Por fora ela se parece com a pele de um sapo, mas por dentro se parece com jóias amarelas.” Você conhece essa frase? É a primeira linha de uma adivinhação: “Pele de sapo por fora, jóias amarelas por dentro. Mesmo de longe, você consegue sentir minha fragrância. Quem sou eu? ” A resposta é: uma jaca madura. Do lado de fora, a casca de uma jaca é saliente como a pele de um sapo; mas por dentro, a fruta madura é amarela e perfumada, e se assemelha a jóias amarelas. Essa adivinhação pode ser das vizinhanças de Hue [Vietnã], por que tem as três palavras “thơm lừng lựng” (perfumada à distância). Então, se minha cabana em Sơn Hạ é pele de sapo por fora, mas se por dentro ela se parece com jóias e ouro, é graças ao trabalho árduo de Hieu, o irmão de sangue do Irmão Pháp Quan. Ele trabalhou bastante, redecorando esse lugar que costumava ser o lar de um fazendeiro pobre. Já estou começando a gostar do nome “Pele de Sapo” – você não acha que é engraçado?
Em uma das antigas lendas [vietnamitas], um rapaz caminhando pelos arrozais vê um sapo e o pula, sem pisar nele. Assim que termina seu pequeno pulo, ouve atrás de si o som de uma mulher jovem pigarreando. Virando-se para olhar, ele se surpreende ao deparar-se com uma linda princesa. Naturalmente, o rapaz e a princesa começam a conversar, e por fim ele a convida para ir até sua casa, para apresentá-la a seus pais. Ele não se esquece de recolher a pele do sapo, levá-la para casa e rasgá-la, de tal forma que a princesa incrivelmente bela não possa entrar novamente na pele rugosa do sapo. Sinto-me tão afortunado quanto esse rapaz. Encontrei muitos sapos rugosos na minha jornada; porém estes sapos, depois de largarem suas peles, tornaram-se príncipes charmosos e princesas irresistivelmente belas. Toda vez que sua bodhichitta se manifesta, você será tão belo quanto um príncipe ou uma princesa. E a imagem da sangha subindo a colina do século é verdadeiramente uma imagem maravilhosa.
Há trilhas de meditação caminhando muito familiares que me aparecem em sonhos. Trilhas no nosso templo-raiz, Từ Hiếu (*), que Thay percorreu quando era ainda um noviço, tornaram-se lendárias e ocasionalmente me aparecem em meus sonhos de encontrar um verdadeiro lar. Minhas crianças em Prajña criaram trilhas semelhantes, e as pedras naquelas trilhas tornaram-se familiares através dos passos em plena consciência de cada príncipe e princesa. “Fragrant Palm Leaves” tinha trilhas assim. “The Hermitage Among the Clouds“ também tinha trilhas assim (1). Deer Park [monastério na Califórnia, na tradição de Plum Village] tem trilhas assim; e no presente, em Blue Cliff [monastério próximo a Nova Iorque] minhas crianças espirituais estão dando passos em plena consciência para cultivar suas próprias trilhas. As antigas trilhas de meditação no Green Mountain Dharma Center e no monastério de Maple Forest [ambos nos EUA] não são menos belas. Fizeram uma canção: “Juntos iremos visitar Green Mountain, ascender ao céu imenso, iremos à casa de chá, caminharemos ao redor do lago...” Por certo, a Terra Pura tem trilhas assim, que sempre ficam em nossa lembrança quando partimos. Você se lembra da trilha da meditação caminhando ao longo do riacho e através do bambuzal, no eremitério?
Esta tarde, sentado no Salão de Meditação da Água Calma (Still Water Meditation Hall), convidei o Buda a respirar com meus pulmões. Eu disse: “Estes são meus pulmões, mas são também os seus pulmões. Por favor, respire à vontade. Meus pulmões ainda são sadios, não se preocupe” – e o Buda respira feliz; ambos respiramos felizes, juntos.
O templo de Sơn Hạ está cercado por florestas, principalmente de pinheiros. Há ali também um lago e um riacho. “Sơn Hạ hữu tuyền, trạc chi tắc dũ” é um verso do Kinh Thuy Sám (Discurso da Água que Cura); isso significa “aos pés da montanha há um riacho; tome a água e lave-se, e suas feridas irão curar-se.” O templo de Sơn Hạ fica aos pés de uma grande colina. Há uma ponte cruzando por sobre a corrente de água, e ao fim da ponte há uma pedra com a seguinte inscrição gravada “Sơn Hạ hữu tuyền...”, em Chinês clássico. Esta grande colina é a colina Thê Nhât; no topo dela fica o templo da Nuvem do Dharma (Dharma Cloud), o Upper Hamlet de Plum Village. O Irmão Nguyên Hái é o abade do templo da Nuvem do Dharma, mas porque ele está ensinando no Vietnã, o Irmão Pháp Đôn está atualmente prestando esse serviço em seu lugar. O Irmão Pháp Sơn é o abade do templo de Sơn Hạ . Ele vem da Espanha e tem também a nacionalidade inglesa, e além de Espanhol ele fala Inglês, Alemão e Francês muito bem. Os praticantes laicos costumam gostar muito do ambiente do templo de Sơn Hạ. Neste inverno (**) temos dezoito retirantes laicos, praticando juntamente com os monges.
Certa vez, durante o retiro de inverno do ano passado, eu banquei o “guia de turismo” e trouxe algumas pessoas subindo pela trilha de pinheiros, desde o templo de Sơn Hạ até o da Nuvem do Dharma. Entretanto, estes “turistas” não me eram estranhos. Eles eram o professor Hoàng Khôi – Chân Đạo Hành e sua esposa Chân Tuệ Hương, ambos alunos muito bons do Thầy. No último inverno, os dois vieram de Sidney para participar do Retiro de Inverno em Plum Village, e ficaram em Upper Hamlet. Estes dois amigos laicos são Professores do Dharma muito bons. Eles transcreveram e editaram muitos dos livros do Thay em Vietnamita, tais como “Illusionary and Real Happiness”, “The Liveliness of Meditation Practice”, etc. (2)
Depois de tomar chá com eles na minha Cabana Pele de Sapo em Sơn Hạ , eu os conduzi através da trilha dos pinheiros até o Upper Hamlet. Disse a eles: “Imaginem que estão indo para o templo da Nuvem do Dharma pela primeira vez. Estou levando vocês para verem um mestre zen numa cabana, a Cabana do Sentar na Calma, no lado leste da colina Thê Nhát, próximo ao templo da Nuvem do Dharma. Se vocês souberem como dar cada passo colina acima em plena consciência, então vocês terão mais oportunidades de encontrar esse mestre, porque geralmente ele pratica meditação caminhando sozinho pelas colinas, algumas vezes colhendo frutos selvagens, outras vezes coletando ervas medicinais (Sư thê dược khứ). Há ocasiões em que ele passa o dia inteiro na floresta e ninguém sabe onde ele se senta, nem mesmo os noviços que são seus atendentes.
Naquele dia, a chuva tinha acabado de parar. O sol estava brilhando maravilhosamente sobre as folhas recobertas com gotas de chuva, tal como jóias apanhando a luz matinal. Parei de caminhar e estendi minha mão para apanhar uma gota de chuva duma agulha de pinheiro; a água caiu brilhando sobre o meu dedo na forma de uma gota redonda. Eu disse a Chân Đạo Hành para estender sua mão a fim de receber esta jóia, e a coloquei sobre sua palma. Suas mãos haviam estado antes em seus bolsos, de tal modo que haviam permanecido secas e quentes, e quando a jóia foi colocada na palma de sua mão, era ainda uma gota inteira. Apanhei também uma jóia dessas para Chân Tuệ Hương. A Terra e o céu estavam tão maravilhosos. Cada momento é uma jóia preciosa que contém o céu, água, nuvens, terra. Com uma única respiração em plena consciência, tantos milagres se manifestam.
A meditação caminhando é assim. Cada passo é uma realização; cada passo é alegria; cada passo é nutrição e cura. Quando começamos a caminhar colina acima, eu parei e apontei para um canto da colina e disse a eles: “A uma pequena distância daqui vocês irão avistar a Cabana do Sentar na Calma. Talvez o mestre esteja sentado lá.” E quando a Cabana estava visível, parei novamente, apontei naquela direção para que a vissem, e os convidei a respirar e sorrir. Na realidade, ambos já haviam visto a Cabana do Sentar na Calma muitas vezes, e por muitas vezes tinham bebido chá comigo lá; porém desta feita eles estavam usando um novo par de olhos para enxergar e explorar algo novo. Nós três éramos como pessoas saídas de uma lenda, buscando por um mestre zen nas montanhas, não sabendo se as condições seriam favoráveis para o encontrarmos ou não. (Há milhares de pessoas que já estiveram em Upper Hamlet, de tantos países; mas quantas foram recebidas como convidadas pelo eremita na Cabana do Sentar na Calma? Ou quantas foram recebidas como convidadas na Cabana da Escuta Profunda, no nosso templo raiz, Từ Hiếu?)
No ano passado, durante o Retiro de Inverno, o Irmão Pháp Tri foi meu atendente na Cabana do Sentar na Calma, sob a orientação de seu Irmão mais velho Mãn Tuệ. Quando o Irmão Pháp Tri retornou de sua aula de maneiras com plena consciência, ao não me ver ali, preparou-se para ir procurar-me nas colinas. Naquele mesmo momento, eu cheguei com os meus dois turistas. Eu ainda estava bancando o “guia de turismo” e perguntei ao noviço: “O mestre está na cabana?” O noviço pareceu confuso, e não soube o que responder. Continuei: “Ou o mestre ainda não voltou de coletar ervas medicinais na montanha?” Agora o noviço havia entendido. Ele respondeu: “Querido e honrado hóspede, meu professor está para voltar da montanha. Gostaria de convidá-los a todos para entrarem na cabana e tomarem chá enquanto esperamos o mestre”. No templo Vietnã, em Los Angeles, há uma caligrafia que eu ofertei ao Venerável Mãn Giác. É a tradução de um poema escrito por Giã Đảo, da dinastia Đương:
Junto ao pinheiro o noviço disse
“o mestre acabou de sair para coletar ervas medicinais na montanha
mas por causa da neblina espessa não se pode vê-lo.”
Na verdade, o atendente sabia onde seu mestre estava sentado, em qual pico da montanha, mas ele respondeu dessa maneira porque não quis que seu mestre fosse perturbado pelo visitante. Ele não quis ir procurar o mestre, para deixar o mestre sentar-se em paz, sozinho. Ocasionalmente, a neblina envolve a colina Thê Nhât, mas não tanto quanto acontece no monastério de Kim Són, no Norte da Califórnia.
Minha trilha com pinheiros tornou-se uma lenda também, você percebe? Mas qual foi a trilha que nós passamos a não se tornar lendária também? Como a trilha de meditação caminhando que leva ao riacho, em Prajña [Vietnã]. Nós caminhamos por aquela trilha muitas vezes com tais passos, vocês se lembram, minhas crianças? A trilha que vai à Montanha do Lótus de Mil Pétalas (Thousand Lótus Petal mountain) em Deer Park – quantas vezes nós subimos aquela montanha? Quantas vezes nós nos sentamos naqueles rochedos no alto do pico, olhando para o vale abaixo e Escondido [cidade na Califórnia] coberta pela neblina? A trilha de meditação caminhando que começa no jardim do Salão do Buda (Buddha Hall) em Từ Hiếu e desce até o lago em forma de meia-lua, continua ao redor do lago da Estrela Matinal e através do portal triplo subindo a colina Dương Xuân ou então em direção às stupas dos Patriarcas – aquela trilha tornou-se lendária, e apareceu-me em sonhos durante os quarenta anos em que estive longe do Vietnã. As trilhas de meditação caminhando em Lower Hamlet e New Hamlet também já levam duas décadas de nossas pegadas, e todas as vezes em que vamos para longe, temos saudades delas.
Nós imprimimos nossas pegadas de Buda nas trilhas de meditação caminhando em Estes Park, nas Montanhas Rochosas; nas alamedas do Stonehill College; no campus da Universidade da Califórnia em Santa Barbara; no MacArthur Park em Los Angeles; nas principais avenidas de grandes cidades como Frankfurt, Roma, Amsterdã, Paris, Nova Iorque, Nova Delhi, Hanói, etc. Lembro-me de quando fiz a meditação caminhando junto ao lago Hoàn Kiếm, com uma sangha de monásticos e praticantes laicos de 41 nacionalidades. Demos passos de paz e liberdade junto ao lago, cruzando a ponte Thê Húc, dirigindo-nos ao templo de Ngóc Son. Os habitantes locais surpreenderam-se ao ver um grupo de pessoas caminhando com liberdade, como pessoas “sem ter mais o que fazer” em meio ao tumulto da capital do Vietnã, onde todos parecem estar preocupados e com pressa. Ao verem um tal grupo de pessoas, alguns disseram ter redescoberto as raízes de sua cultura e seu verdadeiro lar. Caminhamos da mesma maneira em Trung Hậu, Đồng Đắc, Sóc Sơn, Bằng A, Văn Miếu, Hoa Lư, Tát Diệm, Diệu Đế, Thuyền Tôn, Linh Mụ, Linh Ứng, Tam Thai Chúc Thánh, Mỹ Sơn, Cam Ranh, Thập Tháp, Nguyên Thiều, Giác Viên, Giác Lâm, Ấn Quang, Hoằng Pháp, and Pháp Vân. Todos os lugares são para nós terra sagrada. Qualquer lugar pode ser nosso verdadeiro lar, quando sabemos como parar e viver em plena atenção.
O ano de 2008 irá terminar em poucas semanas. Sentado aqui, escrevendo esta carta de fim de ano para minhas crianças espirituais, sinto bastante aconchego, como se estivesse sentado na companhia de todos vocês. O Natal este ano acontecerá em New Hamlet, enquanto que Lower Hamlet irá nos recepcionar para as comemorações do Ano Novo, e o Upper Hamlet vai nos oferecer as comemorações do Ano Novo Lunar Vietnamita, no Ano do Búfalo. Este inverno, durante as cerimônias da Grande Ordenação da Estação do Lótus Novo (New Lotus Season Great Ordination), serão vinte e sete pessoas a receber a transmissão da lâmpada do Dharma, e o Irmão Pháp Hữu será uma delas. O pequenino Huỳnh Thế Nhiệm veio a Plum Village pela primeira vez quando tinha sete anos de idade, e voltou diversas vezes depois desta. Nhiệm ordenou-se com a idade de doze anos, em Fevereiro de 2002. Agora Nhiệm irá receber a lâmpada e tornar-se um Professor do Dharma. Ele é o Irmão Pháp Hữu. Durante este Retiro de Inverno, Pháp Hữu é o mentor de sete praticantes laicos, e eles estão muito felizes de ter um mentor assim tão jovem.
Meus monges e monjas bebês estão todos crescidos agora! Além do Irmão Pháp Hữu, há o Irmão Pháp Chiếu e as Irmãs Mật Nghiem, Đàn Nghiêm e Mẫn Nghiêm como mentores de nossos amigos laicos. A Irmã Mẫn Nghiêm recebeu a transmissão da lâmpada no ano passado, durante as cerimônias da Grande Ordenação do Refrescar a Terra (Earth Refreshing Great Ordination), tornando-se a mais jovem Professora do Dharma em Plum Village. A Irmã Mẫn Nghiêm encontrou-me pela primeira vez quando ela tinha apenas cinco anos de idade. Ele veio a Plum Village para ordenar-se quando tinha doze anos de idade. O nome dela era Hạ Thoại Mỹ Quyên. Quando ela tinha dezesseis anos leu meu livro “Speaking to Twenty-Year-Olds” e prometeu a si mesma que quando ela fizesse dezoito anos de idade iria escrever um livro para mim, com o título de “Speaking to Eighty-Year-Olds”. Quyên de fato escreveu esse livro quando ela fez vinte anos de idade; tinha 300 páginas, e eu ainda o tenho no meu eremitério da Fonte Perfumada (Fragrant Source). Sou o único autorizado a ler o livro, disse-me a Irmã Mẫn Nghiêm.
Pháp Hữu irá tornar-se um jovem Professor do Dharma. Em seus dez anos junto a mim, nunca nos irritamos um com o outro. A conexão entre nós é muito boa. Pháp Hữu tornou-se um dos meus melhores atendentes – muito atencioso, não menos do que Pháp Niệm; e muito organizado. Ele não espera até que eu lhe diga do que preciso. Certa vez eu disse a Pháp Hữu: “No passado, o atendente do Buda era o Venerável Ananda; ele era tão bom quanto você o é agora, como meu atendente.” Nhiệm respondeu humildemente: “Mas eu não tenho a mesma boa memória do Venerável Ananda.” Eu ri e disse, “Você não precisa ter a memória do Venerável Ananda, porque nos já temos um iPod a tiracolo, na nossa sacola.” Mestre e aluno olharam-se e riram.
De repente, penso em neve. Está nevando agora mesmo em Waldbröl, no EIAB [European Institute of Applied Buddhism, Instituto Europeu de Budismo Aplicado, ligado a Plum Village, com sede na Alemanha]. Semana passada, a Irmã Sông Nghiêm telefonou e disse-me que estava nevando e que a neve já atingira 25 centímetros de altura. A paisagem em Waldbröl está maravilhosa, e ela convidou-me para ir me divertir com eles. Mas eu estou lá agora mesmo, vocês não percebem, minhas crianças? Estou agora mesmo também em Blue Cilff, Deer Park, Maple Village, Lótus Bud, Magnólia Village, Prajña, Từ Hiếu, Hohenau, Source of Compassion e muitos outros lugares! Você deve ser capaz de ver-me ali mesmo onde você está, sentado ou em pé. Será que os mais jovens ainda se lembram da adivinhação do Irmão Pháp Lâm? Eu não estou somente na Índia. Vocês já ouviram o mestre zen Vô Ngôn Thông dizer, “Aqui é a Índia; a Índia é aqui” (Tây Thiên thử độ, thử độ Tây Thiên)?
Lembro-me da rede de balanço que está pendurada nas árvores, atrás do Instituto. Antes de ir para lá, eu havia escrito uma carta para minhas crianças na Alemanha. Perguntei se alguém teria uma rede para emprestar-me. Eu a colocaria no pomar de macieiras para ali sentar-me e brincar com as minhas crianças, celebrando o novo Instituto. Não sei quem repassou a carta, mas quando cheguei ao Instituto meus atendentes informaram-me de que um total de 149 redes haviam sido enviadas. No próximo verão, teremos muitas oportunidades de praticarmos “meditação da rede” por lá.
Escrevendo cartas para minhas crianças, nunca sei quando é o bastante. Vou parar por aqui. Eu os verei novamente na noite do Ano Novo Lunar, durante o sarau de poesias. Desejo a todos muita felicidade e progresso na construção de nossa irmandade.
Thầy
Notas do blog:
Tradução de Chân Mật Đăng – Verdadeira Luz Esotérica/ paraserzen
[...] algumas breves explicações foram incluídas nesta tradução para facilitar o entendimento do texto, e aparecem entre colchetes; as fotos que ilustram o texto foram colhidas nos sites de Plum Village, álbuns disponíveis na internet ou enviadas por amigos;
(1)”Fragrant Palm Leaves” e “The Hermitage Among the Clouds" são livros da autoria de Thich Nhat Hanh, ainda não disponíveis em Português;
(2) livros de Thich Nhat Hanh ainda não disponíveis em Português;
(3) "Falando a pessoas de 21 anos de idade" e "Falando a octogenários"
(*)Từ Hiếu, em Hue, Vietnã, é considerado o templo-raiz (root temple), pois é onde Thay foi noviço. Se desejar ouvir um tour guiado do templo oferecido pelo Thay, falando ao fundo em Vietnamita e sendo traduzido simultaneamente para o Inglês pela Irmã Dang Nghiem, por favor acesse o podcast:
http://www.deerpark.libsyn.com/index.php?post_id=199959
(**) No retiro de inverno de 2008/09, Thich Nhat Hanh deu a maioria dos Dharma Talks em Vietnamita, com tradução para o Inglês e o Francês; disponíveis em:
http://langmai.info/new/index.php?option=com_content&view=article&id=835:quanniem&catid=113:phap-thoi&Itemid=464
- para saber mais sobre Thich Nhat Hanh, Plum Village e outros monastérios dessa tradição, por favor acesse o site oficial em:
http://www.plumvillage.org/
- para saber mais sobre o recém-criado EIAB - European Institute of Applied Buddhism (Instituto Europeu de Budismo Aplicado), ligado a Plum Village, com sede na Alemanha, por favor acesse: http://www.eiab-maincampus.org/EIAB_Germany/Home.html
- para ler a carta do Thay no original em Inglês por favor dirija-se a:http://lotusinthemud.typepad.com/sujatin/2009/01/thich-nhat-hanhs-inspirational-christmas-letter.html
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Uma carta para todas as minhas crianças espirituais, agora que o ano se aproxima do fim
Cabana do Sentar na Calma (Still Sitting Hut), 5 de Dezembro de 2008
Faz sol hoje no Upper Hamlet. Fiz meditação caminhando descendo até o Templo do Sopé da Montanha (Lower Mountain Temple), ao longo da trilha com pinheiros. Da Cabana do Sentar na Calma até a trilha com pinheiros, passei por gramados que estavam cobertos por folhas de carvalho, especialmente ao redor da Cabana da Nuvem Flutuante (Floating Cloud Hut) de Thầy Giác Thanh. O carpete de folhas de carvalho era muito espesso. Havia folhas que ainda estavam frescas, da cor dos robes dos monges Theravada. As árvores deixam cair suas folhas e tornam a terra mais rica – a terra e a árvore nutrem uma à outra – vi isso claramente. Caminhei muito lentamente, para que eu pudesse estar em contato com a dimensão absoluta a cada passo, o que significa estar em contato com o tempo sem fim e o espaço infinito.
Estava caminhando por mim mesmo, mas também caminhava por meu pai e mãe, por meu mestre, meus ancestrais, o Buda, e por você. Não vejo separação entre eu e meus pais, meus ancestrais, o Buda, e você. Tudo está presente a cada passo em plena consciência. A gatha “Deixe o Buda respirar, deixe o Buda caminhar” é muito boa. Quanto mais pratico, mais efetiva se torna; é por isso que a pratico regularmente. Esta gatha também pode ser praticada para outras posições, assim como “Deixe o Buda respirar, deixe o Buda sentar”; “Deixe o Buda respirar, deixe o Buda trabalhar”; “Deixe o Buda respirar, deixe o Buda escovar os dentes”. Esta prática é como a de invocar o nome do Buda. “Buda” aqui não é um título; Buda é um ser humano real que está respirando, caminhando, lavando louças, varrendo o chão...
Lembrei-me de como, recentemente, no tour pela Índia, eu pratiquei “Aqui é Ấn Độ (Índia), Ấn Độ é aqui” ao invés de “Aqui é Tịnh Độ (a Terra Pura), Tịnh Độ (a Terra Pura) é aqui”. Quando fizemos a meditação caminhando na Rajpath Street em Nova Delhi, pratiquei esta gatha; e ao mesmo tempo pratiquei o caminhar para meu pai, mãe, ancestrais espirituais, e para você. Eu pratiquei: “O Buda está caminhando, o Buda está desfrutando; o Buda está feliz, o Buda é livre. Eu estou caminhando, eu estou desfrutando...” E então “meu pai está caminhando, meu pai está desfrutando...” Quando pratiquei para você, convidei-o a andar com os meus pés: “Eu estou caminhando, eu estou desfrutando...” Cada um e todos vocês estiveram presentes comigo durante toda a viagem à Índia.
Minhas crianças, vocês são monásticos (xuất sĩ) e laicos (cư sĩ). “Xuất” significa ir em frente ou sair de, não ter uma posição social elevada, mas ser assimilado pela comunidade monástica. Se a sangha precisa que você vá a algum lugar, então você vai; você não tem um único lugar de morada. “Cư " significa morar; “cư sĩ” também significa “xứ sĩ”, aqueles que não “foram em frente” ou se ordenaram como monásticos, que ainda têm responsabilidade por seus pais mas que também têm a oportunidade de participar da prática e de uma comunidade de quatro partes. As comunidades monástica e laica se apóiam uma à outra, praticando a transformação e ajudando seres vivos. O corpo da sangha é a bela comunidade de quatro partes – monges, monjas, praticantes laicos e praticantes laicas – “tornando reais a harmonia, a plena consciência e a liberação...” O ativista pelos direitos civis Martin Luther King Jr. tinha esperanças de construir uma comunidade assim: uma comunidade que tenha felicidade, irmandade, e também a capacidade de lutar pelo bem da sociedade. Ele a chamava de “adorada comunidade”. É uma pena que ele tenha sido assassinado em Memphis, quando tinha 39 anos de idade, e que esse sonho tão belo em particular não tenha se realizado. Nós somos mais afortunados: somos capazes de construir sanghas por toda a parte, de tal forma que todo lugar se torna a nossa pátria (“O corpo da sangha está por toda a parte; meu verdadeiro lar é aqui mesmo.”) Nós fomos capazes de continuar e de tornar real a aspiração de Martin Luther King: cultivando irmandade em nossa prática diária, vivendo com alegria e ajudando aos outros.
Eu me lembro da última vez em que encontrei o Dr. King, na Suíça, à conferência “Pacem in Terris” organizada pelo Conselho Mundial de Igrejas (World Council of Churches), em 1968. O Dr. King estava hospedado com seu assistente no décimo primeiro andar do grande hotel onde a conferência estava acontecendo. Eu estava no térreo, com um único assistente laico. O Dr. King convidou-me a tomar o desjejum com ele, para que pudéssemos conversar. Porque estive ocupado numa entrevista com a imprensa, atrasei-me por meia hora, mas o Dr. King havia mantido o meu desjejum aquecido. Naquele encontro, tive a oportunidade de dizer a ele: “Nossos amigos no Vietnã o apóiam, e o vêem como a um bodhisattva vivo.” Ele ficou muito feliz ao ouvir isso. Toda vez que me recordo daquele encontro alegro-me por ter dito isso a ele, porque ele foi assassinado uns poucos meses depois.
A trilha de pinheiros que leva ao templo de Sơn Hạ é uma das mais bonitas em Plum Village. Alguma vez você já caminhou nela comigo? Os pinheiros foram plantados para constituírem uma floresta, em colunas, próximos uns aos outros assim como o corpo da sangha – frescos e verdes durante o ano inteiro. Há cerca de 8000 pinheiros naquela floresta. Na estação seca, costumo parar no meio da trilha e sentar-me sobre o carpete de agulhas dos pinheiros. Se há um atendente comigo, então professor e aluno tomam chá juntos antes de se levantarem e continuarem a caminhar.
A cabana em Sơn Hạ onde eu costumo acender o fogo para receber monges e monjas veneráveis, que vêm participar da Grande Cerimônia de Ordenação durante o Retiro de Inverno, costumava ser a casa de uma família de fazendeiros. Por fora parece muito feia; mas por dentro foi reformada de uma maneira adorável e é bastante confortável, especialmente ao redor da lareira na sala de estar. Na chaminé sobre a lareira há uma caligrafia que diz “bois ton thé” – o que significa “beba seu chá”. Em dias frios e de neve, 20 ou 30 de nós se reuniram ali, ao redor da lareira, para beber chá e contar histórias de muitos lugares, pois cada um vem de uma parte diferente. “Nós somos pássaros, que aqui voaram vindos das quatro direções...”
Tive de dar um nome àquela cabana em Sơn Hạ . É feia por fora, mas por dentro é muito bonita. Chamei-a de Cabana Pele de Sapo (Toadskin Hut). Isso mesmo! A pele de um sapo, “peau de crapon” em Francês. Quando Dung, o pai do Irmão Pháp Đôn veio pela primeira vez à cabana ele disse: “Por fora ela se parece com a pele de um sapo, mas por dentro se parece com jóias amarelas.” Você conhece essa frase? É a primeira linha de uma adivinhação: “Pele de sapo por fora, jóias amarelas por dentro. Mesmo de longe, você consegue sentir minha fragrância. Quem sou eu? ” A resposta é: uma jaca madura. Do lado de fora, a casca de uma jaca é saliente como a pele de um sapo; mas por dentro, a fruta madura é amarela e perfumada, e se assemelha a jóias amarelas. Essa adivinhação pode ser das vizinhanças de Hue [Vietnã], por que tem as três palavras “thơm lừng lựng” (perfumada à distância). Então, se minha cabana em Sơn Hạ é pele de sapo por fora, mas se por dentro ela se parece com jóias e ouro, é graças ao trabalho árduo de Hieu, o irmão de sangue do Irmão Pháp Quan. Ele trabalhou bastante, redecorando esse lugar que costumava ser o lar de um fazendeiro pobre. Já estou começando a gostar do nome “Pele de Sapo” – você não acha que é engraçado?
Em uma das antigas lendas [vietnamitas], um rapaz caminhando pelos arrozais vê um sapo e o pula, sem pisar nele. Assim que termina seu pequeno pulo, ouve atrás de si o som de uma mulher jovem pigarreando. Virando-se para olhar, ele se surpreende ao deparar-se com uma linda princesa. Naturalmente, o rapaz e a princesa começam a conversar, e por fim ele a convida para ir até sua casa, para apresentá-la a seus pais. Ele não se esquece de recolher a pele do sapo, levá-la para casa e rasgá-la, de tal forma que a princesa incrivelmente bela não possa entrar novamente na pele rugosa do sapo. Sinto-me tão afortunado quanto esse rapaz. Encontrei muitos sapos rugosos na minha jornada; porém estes sapos, depois de largarem suas peles, tornaram-se príncipes charmosos e princesas irresistivelmente belas. Toda vez que sua bodhichitta se manifesta, você será tão belo quanto um príncipe ou uma princesa. E a imagem da sangha subindo a colina do século é verdadeiramente uma imagem maravilhosa.
Há trilhas de meditação caminhando muito familiares que me aparecem em sonhos. Trilhas no nosso templo-raiz, Từ Hiếu (*), que Thay percorreu quando era ainda um noviço, tornaram-se lendárias e ocasionalmente me aparecem em meus sonhos de encontrar um verdadeiro lar. Minhas crianças em Prajña criaram trilhas semelhantes, e as pedras naquelas trilhas tornaram-se familiares através dos passos em plena consciência de cada príncipe e princesa. “Fragrant Palm Leaves” tinha trilhas assim. “The Hermitage Among the Clouds“ também tinha trilhas assim (1). Deer Park [monastério na Califórnia, na tradição de Plum Village] tem trilhas assim; e no presente, em Blue Cliff [monastério próximo a Nova Iorque] minhas crianças espirituais estão dando passos em plena consciência para cultivar suas próprias trilhas. As antigas trilhas de meditação no Green Mountain Dharma Center e no monastério de Maple Forest [ambos nos EUA] não são menos belas. Fizeram uma canção: “Juntos iremos visitar Green Mountain, ascender ao céu imenso, iremos à casa de chá, caminharemos ao redor do lago...” Por certo, a Terra Pura tem trilhas assim, que sempre ficam em nossa lembrança quando partimos. Você se lembra da trilha da meditação caminhando ao longo do riacho e através do bambuzal, no eremitério?
Esta tarde, sentado no Salão de Meditação da Água Calma (Still Water Meditation Hall), convidei o Buda a respirar com meus pulmões. Eu disse: “Estes são meus pulmões, mas são também os seus pulmões. Por favor, respire à vontade. Meus pulmões ainda são sadios, não se preocupe” – e o Buda respira feliz; ambos respiramos felizes, juntos.
O templo de Sơn Hạ está cercado por florestas, principalmente de pinheiros. Há ali também um lago e um riacho. “Sơn Hạ hữu tuyền, trạc chi tắc dũ” é um verso do Kinh Thuy Sám (Discurso da Água que Cura); isso significa “aos pés da montanha há um riacho; tome a água e lave-se, e suas feridas irão curar-se.” O templo de Sơn Hạ fica aos pés de uma grande colina. Há uma ponte cruzando por sobre a corrente de água, e ao fim da ponte há uma pedra com a seguinte inscrição gravada “Sơn Hạ hữu tuyền...”, em Chinês clássico. Esta grande colina é a colina Thê Nhât; no topo dela fica o templo da Nuvem do Dharma (Dharma Cloud), o Upper Hamlet de Plum Village. O Irmão Nguyên Hái é o abade do templo da Nuvem do Dharma, mas porque ele está ensinando no Vietnã, o Irmão Pháp Đôn está atualmente prestando esse serviço em seu lugar. O Irmão Pháp Sơn é o abade do templo de Sơn Hạ . Ele vem da Espanha e tem também a nacionalidade inglesa, e além de Espanhol ele fala Inglês, Alemão e Francês muito bem. Os praticantes laicos costumam gostar muito do ambiente do templo de Sơn Hạ. Neste inverno (**) temos dezoito retirantes laicos, praticando juntamente com os monges.
Certa vez, durante o retiro de inverno do ano passado, eu banquei o “guia de turismo” e trouxe algumas pessoas subindo pela trilha de pinheiros, desde o templo de Sơn Hạ até o da Nuvem do Dharma. Entretanto, estes “turistas” não me eram estranhos. Eles eram o professor Hoàng Khôi – Chân Đạo Hành e sua esposa Chân Tuệ Hương, ambos alunos muito bons do Thầy. No último inverno, os dois vieram de Sidney para participar do Retiro de Inverno em Plum Village, e ficaram em Upper Hamlet. Estes dois amigos laicos são Professores do Dharma muito bons. Eles transcreveram e editaram muitos dos livros do Thay em Vietnamita, tais como “Illusionary and Real Happiness”, “The Liveliness of Meditation Practice”, etc. (2)
Depois de tomar chá com eles na minha Cabana Pele de Sapo em Sơn Hạ , eu os conduzi através da trilha dos pinheiros até o Upper Hamlet. Disse a eles: “Imaginem que estão indo para o templo da Nuvem do Dharma pela primeira vez. Estou levando vocês para verem um mestre zen numa cabana, a Cabana do Sentar na Calma, no lado leste da colina Thê Nhát, próximo ao templo da Nuvem do Dharma. Se vocês souberem como dar cada passo colina acima em plena consciência, então vocês terão mais oportunidades de encontrar esse mestre, porque geralmente ele pratica meditação caminhando sozinho pelas colinas, algumas vezes colhendo frutos selvagens, outras vezes coletando ervas medicinais (Sư thê dược khứ). Há ocasiões em que ele passa o dia inteiro na floresta e ninguém sabe onde ele se senta, nem mesmo os noviços que são seus atendentes.
Naquele dia, a chuva tinha acabado de parar. O sol estava brilhando maravilhosamente sobre as folhas recobertas com gotas de chuva, tal como jóias apanhando a luz matinal. Parei de caminhar e estendi minha mão para apanhar uma gota de chuva duma agulha de pinheiro; a água caiu brilhando sobre o meu dedo na forma de uma gota redonda. Eu disse a Chân Đạo Hành para estender sua mão a fim de receber esta jóia, e a coloquei sobre sua palma. Suas mãos haviam estado antes em seus bolsos, de tal modo que haviam permanecido secas e quentes, e quando a jóia foi colocada na palma de sua mão, era ainda uma gota inteira. Apanhei também uma jóia dessas para Chân Tuệ Hương. A Terra e o céu estavam tão maravilhosos. Cada momento é uma jóia preciosa que contém o céu, água, nuvens, terra. Com uma única respiração em plena consciência, tantos milagres se manifestam.
A meditação caminhando é assim. Cada passo é uma realização; cada passo é alegria; cada passo é nutrição e cura. Quando começamos a caminhar colina acima, eu parei e apontei para um canto da colina e disse a eles: “A uma pequena distância daqui vocês irão avistar a Cabana do Sentar na Calma. Talvez o mestre esteja sentado lá.” E quando a Cabana estava visível, parei novamente, apontei naquela direção para que a vissem, e os convidei a respirar e sorrir. Na realidade, ambos já haviam visto a Cabana do Sentar na Calma muitas vezes, e por muitas vezes tinham bebido chá comigo lá; porém desta feita eles estavam usando um novo par de olhos para enxergar e explorar algo novo. Nós três éramos como pessoas saídas de uma lenda, buscando por um mestre zen nas montanhas, não sabendo se as condições seriam favoráveis para o encontrarmos ou não. (Há milhares de pessoas que já estiveram em Upper Hamlet, de tantos países; mas quantas foram recebidas como convidadas pelo eremita na Cabana do Sentar na Calma? Ou quantas foram recebidas como convidadas na Cabana da Escuta Profunda, no nosso templo raiz, Từ Hiếu?)
No ano passado, durante o Retiro de Inverno, o Irmão Pháp Tri foi meu atendente na Cabana do Sentar na Calma, sob a orientação de seu Irmão mais velho Mãn Tuệ. Quando o Irmão Pháp Tri retornou de sua aula de maneiras com plena consciência, ao não me ver ali, preparou-se para ir procurar-me nas colinas. Naquele mesmo momento, eu cheguei com os meus dois turistas. Eu ainda estava bancando o “guia de turismo” e perguntei ao noviço: “O mestre está na cabana?” O noviço pareceu confuso, e não soube o que responder. Continuei: “Ou o mestre ainda não voltou de coletar ervas medicinais na montanha?” Agora o noviço havia entendido. Ele respondeu: “Querido e honrado hóspede, meu professor está para voltar da montanha. Gostaria de convidá-los a todos para entrarem na cabana e tomarem chá enquanto esperamos o mestre”. No templo Vietnã, em Los Angeles, há uma caligrafia que eu ofertei ao Venerável Mãn Giác. É a tradução de um poema escrito por Giã Đảo, da dinastia Đương:
Junto ao pinheiro o noviço disse
“o mestre acabou de sair para coletar ervas medicinais na montanha
mas por causa da neblina espessa não se pode vê-lo.”
Na verdade, o atendente sabia onde seu mestre estava sentado, em qual pico da montanha, mas ele respondeu dessa maneira porque não quis que seu mestre fosse perturbado pelo visitante. Ele não quis ir procurar o mestre, para deixar o mestre sentar-se em paz, sozinho. Ocasionalmente, a neblina envolve a colina Thê Nhât, mas não tanto quanto acontece no monastério de Kim Són, no Norte da Califórnia.
Minha trilha com pinheiros tornou-se uma lenda também, você percebe? Mas qual foi a trilha que nós passamos a não se tornar lendária também? Como a trilha de meditação caminhando que leva ao riacho, em Prajña [Vietnã]. Nós caminhamos por aquela trilha muitas vezes com tais passos, vocês se lembram, minhas crianças? A trilha que vai à Montanha do Lótus de Mil Pétalas (Thousand Lótus Petal mountain) em Deer Park – quantas vezes nós subimos aquela montanha? Quantas vezes nós nos sentamos naqueles rochedos no alto do pico, olhando para o vale abaixo e Escondido [cidade na Califórnia] coberta pela neblina? A trilha de meditação caminhando que começa no jardim do Salão do Buda (Buddha Hall) em Từ Hiếu e desce até o lago em forma de meia-lua, continua ao redor do lago da Estrela Matinal e através do portal triplo subindo a colina Dương Xuân ou então em direção às stupas dos Patriarcas – aquela trilha tornou-se lendária, e apareceu-me em sonhos durante os quarenta anos em que estive longe do Vietnã. As trilhas de meditação caminhando em Lower Hamlet e New Hamlet também já levam duas décadas de nossas pegadas, e todas as vezes em que vamos para longe, temos saudades delas.
Nós imprimimos nossas pegadas de Buda nas trilhas de meditação caminhando em Estes Park, nas Montanhas Rochosas; nas alamedas do Stonehill College; no campus da Universidade da Califórnia em Santa Barbara; no MacArthur Park em Los Angeles; nas principais avenidas de grandes cidades como Frankfurt, Roma, Amsterdã, Paris, Nova Iorque, Nova Delhi, Hanói, etc. Lembro-me de quando fiz a meditação caminhando junto ao lago Hoàn Kiếm, com uma sangha de monásticos e praticantes laicos de 41 nacionalidades. Demos passos de paz e liberdade junto ao lago, cruzando a ponte Thê Húc, dirigindo-nos ao templo de Ngóc Son. Os habitantes locais surpreenderam-se ao ver um grupo de pessoas caminhando com liberdade, como pessoas “sem ter mais o que fazer” em meio ao tumulto da capital do Vietnã, onde todos parecem estar preocupados e com pressa. Ao verem um tal grupo de pessoas, alguns disseram ter redescoberto as raízes de sua cultura e seu verdadeiro lar. Caminhamos da mesma maneira em Trung Hậu, Đồng Đắc, Sóc Sơn, Bằng A, Văn Miếu, Hoa Lư, Tát Diệm, Diệu Đế, Thuyền Tôn, Linh Mụ, Linh Ứng, Tam Thai Chúc Thánh, Mỹ Sơn, Cam Ranh, Thập Tháp, Nguyên Thiều, Giác Viên, Giác Lâm, Ấn Quang, Hoằng Pháp, and Pháp Vân. Todos os lugares são para nós terra sagrada. Qualquer lugar pode ser nosso verdadeiro lar, quando sabemos como parar e viver em plena atenção.
O ano de 2008 irá terminar em poucas semanas. Sentado aqui, escrevendo esta carta de fim de ano para minhas crianças espirituais, sinto bastante aconchego, como se estivesse sentado na companhia de todos vocês. O Natal este ano acontecerá em New Hamlet, enquanto que Lower Hamlet irá nos recepcionar para as comemorações do Ano Novo, e o Upper Hamlet vai nos oferecer as comemorações do Ano Novo Lunar Vietnamita, no Ano do Búfalo. Este inverno, durante as cerimônias da Grande Ordenação da Estação do Lótus Novo (New Lotus Season Great Ordination), serão vinte e sete pessoas a receber a transmissão da lâmpada do Dharma, e o Irmão Pháp Hữu será uma delas. O pequenino Huỳnh Thế Nhiệm veio a Plum Village pela primeira vez quando tinha sete anos de idade, e voltou diversas vezes depois desta. Nhiệm ordenou-se com a idade de doze anos, em Fevereiro de 2002. Agora Nhiệm irá receber a lâmpada e tornar-se um Professor do Dharma. Ele é o Irmão Pháp Hữu. Durante este Retiro de Inverno, Pháp Hữu é o mentor de sete praticantes laicos, e eles estão muito felizes de ter um mentor assim tão jovem.
Meus monges e monjas bebês estão todos crescidos agora! Além do Irmão Pháp Hữu, há o Irmão Pháp Chiếu e as Irmãs Mật Nghiem, Đàn Nghiêm e Mẫn Nghiêm como mentores de nossos amigos laicos. A Irmã Mẫn Nghiêm recebeu a transmissão da lâmpada no ano passado, durante as cerimônias da Grande Ordenação do Refrescar a Terra (Earth Refreshing Great Ordination), tornando-se a mais jovem Professora do Dharma em Plum Village. A Irmã Mẫn Nghiêm encontrou-me pela primeira vez quando ela tinha apenas cinco anos de idade. Ele veio a Plum Village para ordenar-se quando tinha doze anos de idade. O nome dela era Hạ Thoại Mỹ Quyên. Quando ela tinha dezesseis anos leu meu livro “Speaking to Twenty-Year-Olds” e prometeu a si mesma que quando ela fizesse dezoito anos de idade iria escrever um livro para mim, com o título de “Speaking to Eighty-Year-Olds”. Quyên de fato escreveu esse livro quando ela fez vinte anos de idade; tinha 300 páginas, e eu ainda o tenho no meu eremitério da Fonte Perfumada (Fragrant Source). Sou o único autorizado a ler o livro, disse-me a Irmã Mẫn Nghiêm.
Pháp Hữu irá tornar-se um jovem Professor do Dharma. Em seus dez anos junto a mim, nunca nos irritamos um com o outro. A conexão entre nós é muito boa. Pháp Hữu tornou-se um dos meus melhores atendentes – muito atencioso, não menos do que Pháp Niệm; e muito organizado. Ele não espera até que eu lhe diga do que preciso. Certa vez eu disse a Pháp Hữu: “No passado, o atendente do Buda era o Venerável Ananda; ele era tão bom quanto você o é agora, como meu atendente.” Nhiệm respondeu humildemente: “Mas eu não tenho a mesma boa memória do Venerável Ananda.” Eu ri e disse, “Você não precisa ter a memória do Venerável Ananda, porque nos já temos um iPod a tiracolo, na nossa sacola.” Mestre e aluno olharam-se e riram.
De repente, penso em neve. Está nevando agora mesmo em Waldbröl, no EIAB [European Institute of Applied Buddhism, Instituto Europeu de Budismo Aplicado, ligado a Plum Village, com sede na Alemanha]. Semana passada, a Irmã Sông Nghiêm telefonou e disse-me que estava nevando e que a neve já atingira 25 centímetros de altura. A paisagem em Waldbröl está maravilhosa, e ela convidou-me para ir me divertir com eles. Mas eu estou lá agora mesmo, vocês não percebem, minhas crianças? Estou agora mesmo também em Blue Cilff, Deer Park, Maple Village, Lótus Bud, Magnólia Village, Prajña, Từ Hiếu, Hohenau, Source of Compassion e muitos outros lugares! Você deve ser capaz de ver-me ali mesmo onde você está, sentado ou em pé. Será que os mais jovens ainda se lembram da adivinhação do Irmão Pháp Lâm? Eu não estou somente na Índia. Vocês já ouviram o mestre zen Vô Ngôn Thông dizer, “Aqui é a Índia; a Índia é aqui” (Tây Thiên thử độ, thử độ Tây Thiên)?
Lembro-me da rede de balanço que está pendurada nas árvores, atrás do Instituto. Antes de ir para lá, eu havia escrito uma carta para minhas crianças na Alemanha. Perguntei se alguém teria uma rede para emprestar-me. Eu a colocaria no pomar de macieiras para ali sentar-me e brincar com as minhas crianças, celebrando o novo Instituto. Não sei quem repassou a carta, mas quando cheguei ao Instituto meus atendentes informaram-me de que um total de 149 redes haviam sido enviadas. No próximo verão, teremos muitas oportunidades de praticarmos “meditação da rede” por lá.
Escrevendo cartas para minhas crianças, nunca sei quando é o bastante. Vou parar por aqui. Eu os verei novamente na noite do Ano Novo Lunar, durante o sarau de poesias. Desejo a todos muita felicidade e progresso na construção de nossa irmandade.
Thầy
Notas do blog:
Tradução de Chân Mật Đăng – Verdadeira Luz Esotérica/ paraserzen
[...] algumas breves explicações foram incluídas nesta tradução para facilitar o entendimento do texto, e aparecem entre colchetes; as fotos que ilustram o texto foram colhidas nos sites de Plum Village, álbuns disponíveis na internet ou enviadas por amigos;
(1)”Fragrant Palm Leaves” e “The Hermitage Among the Clouds" são livros da autoria de Thich Nhat Hanh, ainda não disponíveis em Português;
(2) livros de Thich Nhat Hanh ainda não disponíveis em Português;
(3) "Falando a pessoas de 21 anos de idade" e "Falando a octogenários"
(*)Từ Hiếu, em Hue, Vietnã, é considerado o templo-raiz (root temple), pois é onde Thay foi noviço. Se desejar ouvir um tour guiado do templo oferecido pelo Thay, falando ao fundo em Vietnamita e sendo traduzido simultaneamente para o Inglês pela Irmã Dang Nghiem, por favor acesse o podcast:
http://www.deerpark.libsyn.com/index.php?post_id=199959
(**) No retiro de inverno de 2008/09, Thich Nhat Hanh deu a maioria dos Dharma Talks em Vietnamita, com tradução para o Inglês e o Francês; disponíveis em:
http://langmai.info/new/index.php?option=com_content&view=article&id=835:quanniem&catid=113:phap-thoi&Itemid=464
- para saber mais sobre Thich Nhat Hanh, Plum Village e outros monastérios dessa tradição, por favor acesse o site oficial em:
http://www.plumvillage.org/
- para saber mais sobre o recém-criado EIAB - European Institute of Applied Buddhism (Instituto Europeu de Budismo Aplicado), ligado a Plum Village, com sede na Alemanha, por favor acesse: http://www.eiab-maincampus.org/EIAB_Germany/Home.html
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sexta-feira, 27 de março de 2009
O Dia do Hoje
Temos todos os tipos de dias especiais. Há um dia especial para lembrar os pais. Chamamos Dia dos Pais. Há um dia especial para celebramos nossas mães. Chamamos de Dia das Mães. Há o dia de Ano Novo, Dia da Paz e Dia da Terra. Um dia um jovem visitando Plum Village disse: “por que não declarar hoje o ‘Dia do Hoje’?” Todas as crianças concordaram que deveríamos celebrar hoje e chamá-lo de ‘Dia do Hoje’.
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Neste dia, Dia do Hoje, não pensamos sobre o ontem, não pensamos sobre o amanhã, pensamos somente sobre hoje. O Dia do Hoje é quando vivemos felizes no momento presente. Quando comemos, sabemos que estamos comendo. Quando bebemos, estamos conscientes que é água que estamos bebendo. Quando andamos, realmente desfrutamos de cada passo. Quando brincamos, estamos realmente presentes na nossa brincadeira.
Hoje é um dia maravilhoso. Hoje é o mais maravilhosos dos dias. Isto não significa que ontem não foi maravilhoso. Mas ontem já foi. Não significa que amanhã não será maravilhoso. Mas amanhã ainda não está aí. Hoje é o único dia disponível para nós, hoje, e podemos tomar muito cuidado com ele. É por isso que hoje é tão importante – o dia mais importante de nossas vidas.
Portanto cada manhã quando acordar, decida fazer daquele dia, o dia mais importante. Antes de sair para a escola, sente ou deite, respire lentamente por alguns minutos, desfrute da sua inspiração, da sua expiração e sorria. Você está aqui. Você está contente. Você está pacífico. Esta é uma excelente maneira de começar o dia.
Tente manter esse espírito vivo todo o dia. Lembre de voltar à sua respiração, lembre de olhar para as outras pessoas com bondade amorosa, lembre de sorrir e ser feliz com a dádiva da vida. Tenha um bom dia hoje. Isto não é apenas um desejo. Isto é uma prática.
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Neste dia, Dia do Hoje, não pensamos sobre o ontem, não pensamos sobre o amanhã, pensamos somente sobre hoje. O Dia do Hoje é quando vivemos felizes no momento presente. Quando comemos, sabemos que estamos comendo. Quando bebemos, estamos conscientes que é água que estamos bebendo. Quando andamos, realmente desfrutamos de cada passo. Quando brincamos, estamos realmente presentes na nossa brincadeira.
Hoje é um dia maravilhoso. Hoje é o mais maravilhosos dos dias. Isto não significa que ontem não foi maravilhoso. Mas ontem já foi. Não significa que amanhã não será maravilhoso. Mas amanhã ainda não está aí. Hoje é o único dia disponível para nós, hoje, e podemos tomar muito cuidado com ele. É por isso que hoje é tão importante – o dia mais importante de nossas vidas.
Portanto cada manhã quando acordar, decida fazer daquele dia, o dia mais importante. Antes de sair para a escola, sente ou deite, respire lentamente por alguns minutos, desfrute da sua inspiração, da sua expiração e sorria. Você está aqui. Você está contente. Você está pacífico. Esta é uma excelente maneira de começar o dia.
Tente manter esse espírito vivo todo o dia. Lembre de voltar à sua respiração, lembre de olhar para as outras pessoas com bondade amorosa, lembre de sorrir e ser feliz com a dádiva da vida. Tenha um bom dia hoje. Isto não é apenas um desejo. Isto é uma prática.
Meditação Andando - Guia para a Paz Interior
Queridos amigos,
Na última sessão do nosso blog você encontrará ensinamentos do Thây sobre a Meditação Andando. Renovada a cada semana, essa sessão nos trás preciosos ensinamentos sobre essa prática, que nos proporciona uma sensação de felicilidade, equilíbrio e paz.
Esta semana, você poderá ler sobre a Ausência de Meta. Portanto, não deixe de acessar periodicamente essa sessão, lembrando que seus comentários e sugestões sempre serão muito bem-vindos.
Na última sessão do nosso blog você encontrará ensinamentos do Thây sobre a Meditação Andando. Renovada a cada semana, essa sessão nos trás preciosos ensinamentos sobre essa prática, que nos proporciona uma sensação de felicilidade, equilíbrio e paz.
Esta semana, você poderá ler sobre a Ausência de Meta. Portanto, não deixe de acessar periodicamente essa sessão, lembrando que seus comentários e sugestões sempre serão muito bem-vindos.
quarta-feira, 25 de março de 2009
Blog Para Ser Zen Completa 3 Anos
Os amigos da Sangha Plena Consciência compartilham, com muita felicidade, os três anos do Blog Para Ser Zen - http://paraserzen.blogspirit.com/.
Nas palavras do nosso querido amigo e companheiro de sangha, Marcelo - "Obrigado aos leitores, que perfazem até 12 mil visitas mensais, e por deixarem suas impressões, comentários e sugestões -- o paraserzen é um caminho de paz compartilhado, que coloca San Juan de la Cruz para dialogar com Thich Nhat Hanh, Chögyam Trungpa Rinpoche junto de Jean-Yves Leloup, Rumi com Cecília Meireles e Eugénio Andrade, aos quais se juntam Santa Teresa D'Ávila, o 14º Dalai Lama, Thomas Merton e muitos outros. O paraserzen existe para inspirar à prática -- da meditação, do caminhar cultivando paz e amor, como se a cada passo nascessem sob nossos pés flores de lótus, transformando o mundo num jardim do qual nós mesmos e todos ao nosso redor, junto de nós e longe de nós, no tempo e no espaço, possam desfrutar -- é o que me ensinou meu mestre Thich Nhat Hanh (na foto acima, nos tempos de noviço), e isso eu pratico.
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