Construindo a nossa Terra da Magnífica Felicidade Shariputra, todos que nascem em Sukhavati possuem naturalmente a qualidade da nãoretrogressão. Entre as pessoas que vivem naquela Terra, muitas delas realizarão a Budeidade em somente mais uma vida. O número destes bodhisattvas é infinito e não há como calculá-lo. Este número somente pode ser expresso através da palavra ilimitado. (leia abaixo o texto completo, traduzido pelo nosso amigo de sangha Fernando Domicildes Carvalho, a quem muito agradecemos pela oportunidade de podermos compartilhar esses maravilhos ensinamentos do Thây)
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A rede de segurança em Sukhavati "Avaivartika" é a palavra sânscrita traduzida por não-retrogressão. Isto significa que quando alguém nasce na Terra Pura, ele somente poderá avançar e não poderá regredir. Ele não poderá cair de volta no mundo do sofrimento, afogando-se na escravidão do apego. Por que isto ocorre? Há algo como uma rede estendida em torno de Sukhavati, de tal sorte que, não importando os nossos tropeços e as nossas quedas, nós não cairemos muito distante desta Terra Pura. O que é esta rede de segurança que nos segura de maneira que nós não podemos cair de volta no mundo do sofrimento? Para um praticante, a prática da plena consciência é a nossa proteção fundamental. Com a plena consciência, nós não nos afogaremos no sofrimento da raiva, da aversão, do desejo e do medo. O corpo da Sangha nos protege de perdermos o controle devido às nossas atividades habituais. Nos limites do corpo da Sangha, somos protegidos pela plena consciência de nossos membros praticantes. Quando alguém se sente um pouco fraco e deficiente em firmeza, os outros praticantes podem ser enérgicos e resolutos em suas práticas. Nós podemos apoiar uns aos outros e podemos amparar os seres ao nosso redor com a nossa própria prática da plena consciência e com o nosso poder de ver profundamente e de transformar o nosso sofrimento em paz e em felicidade. Assim, a prática da plena consciência é a nossa rede de segurança e a prática de tomar refúgio o corpo da Sangha é, também, a nossa rede de proteção. Avançando no caminho da Prática Quem quer que renasça em Sukhavati é automaticamente incapaz de regredir. Entre estes seres, há muitos bodhisattvas que se tornarão Buddhas em suas vidas futuras. Você poderá ir a qualquer terra que você quiser para preparar-se para tornar-se um Buddha. Antes do nascimento do Buddha Shakyamuni, ele havia sido um bodhisattva. O seu último nascimento foi no mundo "saha" e ele se tornou um Buddha neste mundo. Em Sukhavati, o número destes bodhisattvas que se tornarão Buddhas em seus próximos nascimentos é infinitamente vasto e nenhum método de cálculo será capaz de defini-lo. A palavra sânscrita é "asangika" que significa "inumerável". Regredir significa mover-se para o passado. Quando vivemos com uma Sangha e quando praticamos durante as vinte e quatro horas do dia com uma comunidade de praticantes, mesmo que tivermos dias difíceis sabemos que estamos ainda avançando em nosso caminho da prática. Persistir com a Sangha já é um movimento de avanço. Quando o sofrimento surge, nós praticamos. Nós não vemos o nosso sofrimento como uma regressão. É somente quando não praticamos que podemos regredir no caminho espiritual. Se sofrermos e praticarmos, aprenderemos a partir do nosso sofrimento e seremos mais fortes e mais estáveis. Se sofrermos e formos capturados, e perdermos a nossa plena consciência, a nossa concentração e o nosso discernimento, então estaremos regredindo em nosso caminho da prática. Se tivermos sorte e um corpo de Sangha forte, nós não cairemos muito e seremos capazes de avançar novamente. Delicados e nobres companheiros Shariputra, quando os seres vivos ouvem falar de Sukhavati em qualquer lugar que estejam, eles deveriam criar a aspiração suprema de nascer em tal terra. Estas são palavras de encorajamento e de exortação proferidas pelo Buddha. Ele fornece uma boa razão pela qual nós deveríamos aspirar nascer em Sukhavati: Por quê? Porque, tendo nascido naquela terra, eles serão capazes de viver e de estar muito próximos de pessoas de elevada bondade. Neste sutra, há muitas sentenças interessantes, porém, entre todas elas, esta é a de maior interesse. Não é muito importante que, quando nascemos naquela terra, nós possuiremos ouro, prata, lagoas, lagos, brisa, espécies maravilhosas de pássaros, fileiras de árvores ou outros objetos maravilhosos. Sukhavati é bela acima de tudo porque é o local onde seres nobres e virtuosos se reúnem. Esta é a principal razão pela qual queremos nascer naquela terra. Quando estivermos naquela terra, seremos capazes de viver próximos de inúmeros seres nobres. Embora o Buddha não afirme isto explicitamente, sabemos que o Buddha Amitabha é alguém que possui uma notável habilidade de construir uma Sangha. Se o Buddha Amitabha não for nobre, então quem gostaria de ir para a Terra Pura com o objetivo de trabalhar e viver com ele? Por causa de sua nobreza, quase todos os outros seres que também são nobres gostariam de ir reunir-se naquele local. A chave para o sucesso na construção de uma Sangha é ser capaz de reunir seres nobres e generosos no local em que vivemos. De acordo com o sutra, os seres vêm e vivem juntos em um único local. Todos queremos ser como o Buddha Amitabha. Quando estabelecemos uma Terra Pura ou um centro de prática, queremos que todos os seres bondosos do mundo reúnam-se neste local para trabalhar conosco. Sabemos que se formos ditatoriais e difíceis de conviver, e não soubermos utilizar a fala amorosa, os seres bondosos não virão viver conosco. Sabendo que há numerosos habitantes virtuosos na terra da Imensa Felicidade, descobrimos que o Buddha Amitabha é um ser nobre que pode atrair todos aqueles seres bondosos para bem próximo de si mesmo. Quando ouvimos sobre o Buddha Amitabha e a sua terra, todos queremos ir para a sua terra com o objetivo de viver e estar próximos dos seres mais nobres do mundo. Pessoas de elevada bondade são pessoas que possuem um coração muito generoso, sementes firmes de generosidade em suas consciências e somente gostam de pensar, de falar e de fazer aquilo que é saudável. A palavra "bondade" em chinês significa literalmente "saudável". Em Sukhavati, as pessoas somente pensam sobre o que está relacionado com a bondade e os seus pensamentos são saudáveis. Por que isto ocorre? Porque o ambiente em torno delas apresenta muitas condições que permitem entrar em contato e irrigar as sementes saudáveis que estão em nós. Por exemplo, quando ouvimos os pássaros cantando, lembramos dos ensinamentos maravilhosos dos Cinco Poderes – as cinco fontes da energia espiritual que são a fé, a diligência, a plena consciência, a concentração e o insight. Irrigando as sementes da Terra Pura Quando a nossa mente encontra-se leve, livre e feliz, os três caminhos obscuros do reino dos infernos, do reino dos fantasmas famintos e do reino dos animais não surgem. Estas três circunstâncias obscuras podem manifestar-se em nós a qualquer momento do dia se perdermos a nossa plena consciência, a nossa concentração e o nosso insight. O reino dos infernos, o reino dos fantasmas famintos e o reino dos animais estão todos presentes em nós mesmos na forma de sementes. Se não estivermos plenamente conscientes e não praticarmos, então estas três circunstâncias nocivas podem manifestar-se a qualquer momento. Em todo instante em que nos tornamos furiosos, o fogo do reino dos infernos irrompe em chamas e nos queima. Quando o reino dos infernos manifesta-se, então desaparece automaticamente a Terra Pura. É justamente quando a escuridão se manifesta, a luz não está mais presente. Quando o reino dos infernos desaparece, então a Terra Pura se manifesta. As sementes da Terra Pura estão presentes em todos nós, mas também as sementes dos três caminhos ou circunstâncias nocivas. Se quisermos manter a Terra Pura, então teremos que fazer algo para que a Terra Pura se revele a si própria no momento atual. Se quisermos manter os três caminhos nocivos, então teremos que fazer algo para que o reino dos infernos, o reino dos fantasmas famintos e o reino dos animais se revelem a si próprios no momento atual. Escrevi em um poema: "Gritei, exausto, do inferno de Avici". Estamos todos neste inferno e também sabemos que quando o inferno está presente em nós, a Terra Pura não pode se manifestar. No passado, fomos também fantasmas famintos. Corremos de um lugar para outro sonhando em encontrar um pouco de amor, de compreensão e um local de refúgio. As sementes dos fantasmas famintos encontram-se em nossas próprias mentes e em nenhum outro lugar. Quando estamos desorientados e perambulando, nos tornamos fantasmas famintos. Quando estamos dominados pelos nossos desejos por prazeres materiais, nos tornamos um animal selvagem que não conhece nada além de comer e de caçar após a sua satisfação sexual. Se a Terra Pura desaparece de nossas vidas é porque as sementes do reino dos infernos, do reino dos fantasmas famintos e do reino animal estão se manifestando nas formas com as quais falamos, agimos e pensamos. Nosso desejo mais elevado é construir uma Sangha Qual é o meu desejo mais elevado? Não é construir um enorme templo, edificar uma imensa estátua do Buddha, possuir muitas e gordas contas bancárias ou, ainda, possuir um título de doutor. Não quero comandar uma congregação budista. Não quero comandar a Sangha ou a Terra Pura. Quero somente ser capaz de construir uma Terra Pura para que pessoas nobres possam vir e viver juntas e que essa terra seja um local de refúgio para cada indivíduo. Se a Terra Pura está em nossas próprias mentes, então onde quer que possamos ir a Terra Pura se revelará por si mesma. As pessoas que possuem a Terra Pura em suas mentes possuem uma qualidade humanitária muito elevada. Neste sutra, estas pessoas são denominadas "pessoas de elevada bondade ou elevada virtude". Estas pessoas possuem a sabedoria que as conduz para além do desejo por fama ou por lucro. Alguém que apresenta a característica de elevada bondade é alguém com quem se pode conviver facilmente. Sukhavati é o local onde muitas pessoas de elevada bondade vêm viver em conjunto. Esta sentença do sutra expressa as nossas mais profundas aspirações porque aquilo que mais nos interessa e mais nos inspira é sermos capazes de construir um centro de prática para que as pessoas nobres do mundo inteiro possam se reunir e viver felizes em conjunto. Esta localidade poderá ser um local de refúgio para cada uma e também para incontáveis outras pessoas. Em nossos mais profundos desejos possuímos também a semente do Buddha Amitabha. Esta semente é a aspiração profunda para estabelecer uma morada onde as pessoas queiram viver, isto é, um ambiente que seja favorável para a prática. Se houver muitas pessoas de elevada bondade que vêm e vivem juntas, então a Terra Pura se revelará por si própria e nós não precisaremos procurá-la. Quando podemos nos sentar próximos de alguém que seja nobre, percebemos que nos sentimos felizes. Assim, o quanto felizes seremos se formos circundados por incontáveis pessoas gentis? Estas pessoas somente necessitam vir e, sem fazerem coisa alguma, o local onde elas estão já é a Terra Pura, já é o Reino de Deus. Se as pessoas não nobres sentam-se juntas por somente alguns minutos, a atmosfera se torna sufocante. O reino dos infernos se manifestará imediatamente tão logo estas pessoas não nobres se reunirem. Por isso, vemos como o reino dos infernos ou a Terra Pura podem manifestar-se a partir das mentes das pessoas. Cada pessoa que pratique um caminho espiritual aprecia e quer estabelecer uma Terra Pura. Entretanto, o estabelecimento de uma Terra Pura não é o trabalho de uma pessoa sozinha, mesmo se esta pessoa for um ser completamente iluminado. Podemos ver que o mundo de Sukhavati não é o trabalho do Buddha Amitabha sozinho. Não devemos pensar que um ser isolado poderia estabelecer uma Terra Pura. Estabelecemos uma Terra Pura com a energia combinada do corpo da Sangha. Se não formos uma pessoa nobre, não teremos a capacidade de ouvir profundamente, de proferir a fala amorosa, de saber como cooperar com as outras pessoas e seremos ditatoriais. Quem virá trabalhar conosco e como poderemos construir uma Terra Pura? Temos que indagar a nós mesmos: "Tenho a capacidade de ajudar a construir uma Terra Pura e de edificar uma Sangha de praticantes nobres?" Temos a tendência de pensar que quando iniciamos no cargo de comando de um centro de prática, não temos mais que ser obedientes à nossa irmandade no Dharma e que teremos toda a autoridade de tomar todas as decisões. O desejo de comandar uma Terra Pura é um desejo muito ingênuo. Se não estivermos felizes vivendo com a nossa irmandade no Dharma, como poderemos estabelecer uma Terra Pura? As pessoas que vêm para a nossa Terra Pura irão embora e estaremos totalmente abandonados. Uma pessoa sozinha nunca poderá estabelecer uma Terra Pura. Olhe em torno de você e poderá ver alguém assim. Esta pessoa possui uma forte aspiração para estabelecer uma Terra Pura, embora ela não seja muito feliz, não seja tolerante, não seja paciente na audição profunda das outras pessoas, seja incapaz de falar compassivamente e inábil para trabalhar com as outras pessoas. Esta pessoa somente deseja que as outras pessoas trabalhem de acordo com as próprias idéias dela. Uma pessoa como esta não pode estabelecer uma Terra Pura e não pode ser denominada um bodhisattva que se tornará um Buddha na próxima existência. Quem poderá nos dizer se nos tornaremos um Buddha na próxima existência? Ninguém precisa nos dizer. Tudo que precisamos fazer é olhar para dentro de nossas próprias mentes e saberemos imediatamente. De agora em diante, quando lermos ou ouvirmos estas sentenças - "Shariputra, quando os seres vivos ouvirem falar sobre Sukhavati em qualquer lugar, eles deveriam criar a elevada aspiração de nascer em tal terra. Por quê? Porque após ter renascido naquela terra eles serão capazes de viver e estar bem próximos de muitos seres de elevada bondade" - vamos parar e olhar profundamente para a nossa própria capacidade de estabelecer uma Terra Pura. A Terra Pura é o local onde pessoas bem estabelecidas na bondade vêm viver juntas. Condições suficientes que nos permitem encontrar a Terra Pura Shariputra, não se pode nascer nesta terra sem méritos ou raízes saudáveis. Ao ler esta sentença do sutra, poderemos nos sentir desesperançados. Porém, outras sentenças seguintes irão despertar novamente o nosso entusiasmo e a nossa alegria. Há sentenças que nos dizem que necessitamos somente de relembrar o nome do Buddha uma única vez ou algumas vezes e teremos as condições suficientes para renascer na Terra Pura. Inicialmente, estas duas idéias – com poucos méritos não se pode renascer na Terra Pura e somente relembrando o nome do Buddha Amitabha uma única vez se pode renascer na Terra Pura – podem parecer contraditórias. Devemos acreditar nelas e nos admirar com estas sentenças. Na verdade, estas sentenças divergentes são os dois lados de uma mesma moeda.
Por "mérito", queremos dizer boa ventura e causas e condições saudáveis. Raízes saudáveis são raízes em beleza e em bondade. Se estas raízes forem insuficientes, teremos poucas esperanças de renascer na Terra Pura. Raízes são também algumas vezes denominadas sementes. Uma flor de lótus pode brotar tanto pelo cultivo de uma semente de lótus quanto pelo plantio de um pedaço de um tubérculo de lótus. Se você quiser renascer na Terra Pura, você necessitará possuir as sementes ou as raízes da Terra Pura, sementes de beleza e de bondade que plantamos em nossa consciência. Isto poderá ocorrer quando formos a um monastério para demonstrar o nosso respeito pelos Seres Despertos, oferecermos recursos para ajudar um órfão, realizarmos doações para monges e para monjas, desviarmos e salvarmos a vida de uma formiga ou proferirmos em voz alta a recordação do nome do Buddha - "Namo Buddhaya". Estas pequenas ações já são o estabelecimento das raízes saudáveis.
Se alguém estiver passeando por um monastério e proferir as palavras "Namo Buddhaya", esta será a condição que poderá conduzi-lo a se tornar um Buddha no futuro. Mesmo que a semente ou as raízes sejam extremamente pequenas, estas ações foram plantadas em nossa mente e, sem dúvida, elas se tornarão as causas e as condições que nos colocarão em contato com o caminho da prática e da realização do caminho da prática. Podemos refletir sobre a sentença que afirma que alguém que possui raízes ou méritos saudáveis em número insuficiente possui pouca chance de renascer na Terra Pura. Em Plum Village, por exemplo, encontramos estudantes de meditação da Rússia, da Noruega e da África do Sul. Há algumas pessoas que vivem em Paris e que precisariam somente embarcar em um vôo de uma hora para Plum Village, mas elas não vêm. Algumas pessoas que vivem muito próximas de uma Terra Pura podem nunca ter ouvido falar sobre ela e podem nunca possuir as condições corretas para virem para cá. E mesmo que as condições sejam corretas, elas vivem a muitos quilômetros de distância do local que desejariam encontrar. Um provérbio chinês afirma "Se as condições forem insuficientes, mesmo que nos sentamos um em frente ao outro, nunca teremos a chance de nos encontrarmos". Qual é, então, a diferença entre as condições suficientes e as insuficientes? Não é uma questão de distância. Trinta mil pessoas na Suíça foram ver o filme Steps of Mindfulness (Passos de Plena Consciência) que descreve uma visita de uma delegação de Plum Village a Índia no ano de 1997. O que fez com que estas pessoas escolhessem ver este filme? Algumas delas que viram o filme foram para suas casas e compraram livros sobre a plena consciência para ler. Algumas delas escreveram para Plum Village e agendaram as suas visitas ao monastério. Por que elas fizeram isto mesmo que nunca tivessem estado antes em um monastério? Porque elas tiveram a oportunidade de ver um filme no qual observaram monges e monjas e ouviram inúmeras palestras sobre o Dharma. Este filme irrigou as sementes em suas consciências e, quando elas chegaram posteriormente em suas casas, procuraram iniciar a sua prática. Ir para a Terra Pura não é difícil. Precisamos somente das causas e das condições corretas. Precisamos somente saber que há uma Terra Pura lá, pegar o telefone e dizer: "Alô. É da Terra Pura? Eu gostaria de fazer uma visita e praticar por uma semana". O bodhisattva que atender ao telefone dirá: "Tudo bem. O retiro de inverno ainda tem vagas disponíveis". É tão fácil assim! Tudo o que você precisa é de causas e de condições suficientes. Se você não as possuir, mesmo que seja vizinho da Terra Pura, você não virá. Se você possuir as causas e as condições corretas, você virá mesmo que viva a milhares de quilômetros de distância. Tudo o que você precisa é de um e-mail, de um fax ou de uma chamada telefônica e você já estará voando em direção a uma Terra Pura. Olhando profundamente, vemos que entrar em uma Terra Pura ou no reino de Deus não é uma questão de tempo ou de espaço. É uma questão de causas e de condições suficientes. A principal condição que precisamos é a nossa própria aspiração de viver na beleza e na paz, de viver alegre e profundamente o momento presente e de cultivar a nossa compreensão e o nosso amor. Com estas intenções saudáveis não precisamos viajar muito distante para entrar na Terra Pura porque a Terra Pura estará disponível imediatamente. O Reino de Deus está em nossas mentes e o Reino de Deus se manifesta em tudo que tocamos. Viver maravilhosamente e feliz em qualquer situação em que nos encontramos nos levará certamente em uma bela direção. Viver colericamente e demonstrando aversão nos levará para uma direção diferente. Nunca será tarde para começar a semear as sementes e as intenções saudáveis. Não é uma questão de tempo, mas uma questão de dar um passo na realização da aspiração de caminhar na direção da terra santa e da terra da Suprema Felicidade. Caminhar na direção da Terra Pura não é diferente de entrar na Terra Pura – chegaremos nesta Terra Pura imediatamente.
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A rede de segurança em Sukhavati "Avaivartika" é a palavra sânscrita traduzida por não-retrogressão. Isto significa que quando alguém nasce na Terra Pura, ele somente poderá avançar e não poderá regredir. Ele não poderá cair de volta no mundo do sofrimento, afogando-se na escravidão do apego. Por que isto ocorre? Há algo como uma rede estendida em torno de Sukhavati, de tal sorte que, não importando os nossos tropeços e as nossas quedas, nós não cairemos muito distante desta Terra Pura. O que é esta rede de segurança que nos segura de maneira que nós não podemos cair de volta no mundo do sofrimento? Para um praticante, a prática da plena consciência é a nossa proteção fundamental. Com a plena consciência, nós não nos afogaremos no sofrimento da raiva, da aversão, do desejo e do medo. O corpo da Sangha nos protege de perdermos o controle devido às nossas atividades habituais. Nos limites do corpo da Sangha, somos protegidos pela plena consciência de nossos membros praticantes. Quando alguém se sente um pouco fraco e deficiente em firmeza, os outros praticantes podem ser enérgicos e resolutos em suas práticas. Nós podemos apoiar uns aos outros e podemos amparar os seres ao nosso redor com a nossa própria prática da plena consciência e com o nosso poder de ver profundamente e de transformar o nosso sofrimento em paz e em felicidade. Assim, a prática da plena consciência é a nossa rede de segurança e a prática de tomar refúgio o corpo da Sangha é, também, a nossa rede de proteção. Avançando no caminho da Prática Quem quer que renasça em Sukhavati é automaticamente incapaz de regredir. Entre estes seres, há muitos bodhisattvas que se tornarão Buddhas em suas vidas futuras. Você poderá ir a qualquer terra que você quiser para preparar-se para tornar-se um Buddha. Antes do nascimento do Buddha Shakyamuni, ele havia sido um bodhisattva. O seu último nascimento foi no mundo "saha" e ele se tornou um Buddha neste mundo. Em Sukhavati, o número destes bodhisattvas que se tornarão Buddhas em seus próximos nascimentos é infinitamente vasto e nenhum método de cálculo será capaz de defini-lo. A palavra sânscrita é "asangika" que significa "inumerável". Regredir significa mover-se para o passado. Quando vivemos com uma Sangha e quando praticamos durante as vinte e quatro horas do dia com uma comunidade de praticantes, mesmo que tivermos dias difíceis sabemos que estamos ainda avançando em nosso caminho da prática. Persistir com a Sangha já é um movimento de avanço. Quando o sofrimento surge, nós praticamos. Nós não vemos o nosso sofrimento como uma regressão. É somente quando não praticamos que podemos regredir no caminho espiritual. Se sofrermos e praticarmos, aprenderemos a partir do nosso sofrimento e seremos mais fortes e mais estáveis. Se sofrermos e formos capturados, e perdermos a nossa plena consciência, a nossa concentração e o nosso discernimento, então estaremos regredindo em nosso caminho da prática. Se tivermos sorte e um corpo de Sangha forte, nós não cairemos muito e seremos capazes de avançar novamente. Delicados e nobres companheiros Shariputra, quando os seres vivos ouvem falar de Sukhavati em qualquer lugar que estejam, eles deveriam criar a aspiração suprema de nascer em tal terra. Estas são palavras de encorajamento e de exortação proferidas pelo Buddha. Ele fornece uma boa razão pela qual nós deveríamos aspirar nascer em Sukhavati: Por quê? Porque, tendo nascido naquela terra, eles serão capazes de viver e de estar muito próximos de pessoas de elevada bondade. Neste sutra, há muitas sentenças interessantes, porém, entre todas elas, esta é a de maior interesse. Não é muito importante que, quando nascemos naquela terra, nós possuiremos ouro, prata, lagoas, lagos, brisa, espécies maravilhosas de pássaros, fileiras de árvores ou outros objetos maravilhosos. Sukhavati é bela acima de tudo porque é o local onde seres nobres e virtuosos se reúnem. Esta é a principal razão pela qual queremos nascer naquela terra. Quando estivermos naquela terra, seremos capazes de viver próximos de inúmeros seres nobres. Embora o Buddha não afirme isto explicitamente, sabemos que o Buddha Amitabha é alguém que possui uma notável habilidade de construir uma Sangha. Se o Buddha Amitabha não for nobre, então quem gostaria de ir para a Terra Pura com o objetivo de trabalhar e viver com ele? Por causa de sua nobreza, quase todos os outros seres que também são nobres gostariam de ir reunir-se naquele local. A chave para o sucesso na construção de uma Sangha é ser capaz de reunir seres nobres e generosos no local em que vivemos. De acordo com o sutra, os seres vêm e vivem juntos em um único local. Todos queremos ser como o Buddha Amitabha. Quando estabelecemos uma Terra Pura ou um centro de prática, queremos que todos os seres bondosos do mundo reúnam-se neste local para trabalhar conosco. Sabemos que se formos ditatoriais e difíceis de conviver, e não soubermos utilizar a fala amorosa, os seres bondosos não virão viver conosco. Sabendo que há numerosos habitantes virtuosos na terra da Imensa Felicidade, descobrimos que o Buddha Amitabha é um ser nobre que pode atrair todos aqueles seres bondosos para bem próximo de si mesmo. Quando ouvimos sobre o Buddha Amitabha e a sua terra, todos queremos ir para a sua terra com o objetivo de viver e estar próximos dos seres mais nobres do mundo. Pessoas de elevada bondade são pessoas que possuem um coração muito generoso, sementes firmes de generosidade em suas consciências e somente gostam de pensar, de falar e de fazer aquilo que é saudável. A palavra "bondade" em chinês significa literalmente "saudável". Em Sukhavati, as pessoas somente pensam sobre o que está relacionado com a bondade e os seus pensamentos são saudáveis. Por que isto ocorre? Porque o ambiente em torno delas apresenta muitas condições que permitem entrar em contato e irrigar as sementes saudáveis que estão em nós. Por exemplo, quando ouvimos os pássaros cantando, lembramos dos ensinamentos maravilhosos dos Cinco Poderes – as cinco fontes da energia espiritual que são a fé, a diligência, a plena consciência, a concentração e o insight. Irrigando as sementes da Terra Pura Quando a nossa mente encontra-se leve, livre e feliz, os três caminhos obscuros do reino dos infernos, do reino dos fantasmas famintos e do reino dos animais não surgem. Estas três circunstâncias obscuras podem manifestar-se em nós a qualquer momento do dia se perdermos a nossa plena consciência, a nossa concentração e o nosso insight. O reino dos infernos, o reino dos fantasmas famintos e o reino dos animais estão todos presentes em nós mesmos na forma de sementes. Se não estivermos plenamente conscientes e não praticarmos, então estas três circunstâncias nocivas podem manifestar-se a qualquer momento. Em todo instante em que nos tornamos furiosos, o fogo do reino dos infernos irrompe em chamas e nos queima. Quando o reino dos infernos manifesta-se, então desaparece automaticamente a Terra Pura. É justamente quando a escuridão se manifesta, a luz não está mais presente. Quando o reino dos infernos desaparece, então a Terra Pura se manifesta. As sementes da Terra Pura estão presentes em todos nós, mas também as sementes dos três caminhos ou circunstâncias nocivas. Se quisermos manter a Terra Pura, então teremos que fazer algo para que a Terra Pura se revele a si própria no momento atual. Se quisermos manter os três caminhos nocivos, então teremos que fazer algo para que o reino dos infernos, o reino dos fantasmas famintos e o reino dos animais se revelem a si próprios no momento atual. Escrevi em um poema: "Gritei, exausto, do inferno de Avici". Estamos todos neste inferno e também sabemos que quando o inferno está presente em nós, a Terra Pura não pode se manifestar. No passado, fomos também fantasmas famintos. Corremos de um lugar para outro sonhando em encontrar um pouco de amor, de compreensão e um local de refúgio. As sementes dos fantasmas famintos encontram-se em nossas próprias mentes e em nenhum outro lugar. Quando estamos desorientados e perambulando, nos tornamos fantasmas famintos. Quando estamos dominados pelos nossos desejos por prazeres materiais, nos tornamos um animal selvagem que não conhece nada além de comer e de caçar após a sua satisfação sexual. Se a Terra Pura desaparece de nossas vidas é porque as sementes do reino dos infernos, do reino dos fantasmas famintos e do reino animal estão se manifestando nas formas com as quais falamos, agimos e pensamos. Nosso desejo mais elevado é construir uma Sangha Qual é o meu desejo mais elevado? Não é construir um enorme templo, edificar uma imensa estátua do Buddha, possuir muitas e gordas contas bancárias ou, ainda, possuir um título de doutor. Não quero comandar uma congregação budista. Não quero comandar a Sangha ou a Terra Pura. Quero somente ser capaz de construir uma Terra Pura para que pessoas nobres possam vir e viver juntas e que essa terra seja um local de refúgio para cada indivíduo. Se a Terra Pura está em nossas próprias mentes, então onde quer que possamos ir a Terra Pura se revelará por si mesma. As pessoas que possuem a Terra Pura em suas mentes possuem uma qualidade humanitária muito elevada. Neste sutra, estas pessoas são denominadas "pessoas de elevada bondade ou elevada virtude". Estas pessoas possuem a sabedoria que as conduz para além do desejo por fama ou por lucro. Alguém que apresenta a característica de elevada bondade é alguém com quem se pode conviver facilmente. Sukhavati é o local onde muitas pessoas de elevada bondade vêm viver em conjunto. Esta sentença do sutra expressa as nossas mais profundas aspirações porque aquilo que mais nos interessa e mais nos inspira é sermos capazes de construir um centro de prática para que as pessoas nobres do mundo inteiro possam se reunir e viver felizes em conjunto. Esta localidade poderá ser um local de refúgio para cada uma e também para incontáveis outras pessoas. Em nossos mais profundos desejos possuímos também a semente do Buddha Amitabha. Esta semente é a aspiração profunda para estabelecer uma morada onde as pessoas queiram viver, isto é, um ambiente que seja favorável para a prática. Se houver muitas pessoas de elevada bondade que vêm e vivem juntas, então a Terra Pura se revelará por si própria e nós não precisaremos procurá-la. Quando podemos nos sentar próximos de alguém que seja nobre, percebemos que nos sentimos felizes. Assim, o quanto felizes seremos se formos circundados por incontáveis pessoas gentis? Estas pessoas somente necessitam vir e, sem fazerem coisa alguma, o local onde elas estão já é a Terra Pura, já é o Reino de Deus. Se as pessoas não nobres sentam-se juntas por somente alguns minutos, a atmosfera se torna sufocante. O reino dos infernos se manifestará imediatamente tão logo estas pessoas não nobres se reunirem. Por isso, vemos como o reino dos infernos ou a Terra Pura podem manifestar-se a partir das mentes das pessoas. Cada pessoa que pratique um caminho espiritual aprecia e quer estabelecer uma Terra Pura. Entretanto, o estabelecimento de uma Terra Pura não é o trabalho de uma pessoa sozinha, mesmo se esta pessoa for um ser completamente iluminado. Podemos ver que o mundo de Sukhavati não é o trabalho do Buddha Amitabha sozinho. Não devemos pensar que um ser isolado poderia estabelecer uma Terra Pura. Estabelecemos uma Terra Pura com a energia combinada do corpo da Sangha. Se não formos uma pessoa nobre, não teremos a capacidade de ouvir profundamente, de proferir a fala amorosa, de saber como cooperar com as outras pessoas e seremos ditatoriais. Quem virá trabalhar conosco e como poderemos construir uma Terra Pura? Temos que indagar a nós mesmos: "Tenho a capacidade de ajudar a construir uma Terra Pura e de edificar uma Sangha de praticantes nobres?" Temos a tendência de pensar que quando iniciamos no cargo de comando de um centro de prática, não temos mais que ser obedientes à nossa irmandade no Dharma e que teremos toda a autoridade de tomar todas as decisões. O desejo de comandar uma Terra Pura é um desejo muito ingênuo. Se não estivermos felizes vivendo com a nossa irmandade no Dharma, como poderemos estabelecer uma Terra Pura? As pessoas que vêm para a nossa Terra Pura irão embora e estaremos totalmente abandonados. Uma pessoa sozinha nunca poderá estabelecer uma Terra Pura. Olhe em torno de você e poderá ver alguém assim. Esta pessoa possui uma forte aspiração para estabelecer uma Terra Pura, embora ela não seja muito feliz, não seja tolerante, não seja paciente na audição profunda das outras pessoas, seja incapaz de falar compassivamente e inábil para trabalhar com as outras pessoas. Esta pessoa somente deseja que as outras pessoas trabalhem de acordo com as próprias idéias dela. Uma pessoa como esta não pode estabelecer uma Terra Pura e não pode ser denominada um bodhisattva que se tornará um Buddha na próxima existência. Quem poderá nos dizer se nos tornaremos um Buddha na próxima existência? Ninguém precisa nos dizer. Tudo que precisamos fazer é olhar para dentro de nossas próprias mentes e saberemos imediatamente. De agora em diante, quando lermos ou ouvirmos estas sentenças - "Shariputra, quando os seres vivos ouvirem falar sobre Sukhavati em qualquer lugar, eles deveriam criar a elevada aspiração de nascer em tal terra. Por quê? Porque após ter renascido naquela terra eles serão capazes de viver e estar bem próximos de muitos seres de elevada bondade" - vamos parar e olhar profundamente para a nossa própria capacidade de estabelecer uma Terra Pura. A Terra Pura é o local onde pessoas bem estabelecidas na bondade vêm viver juntas. Condições suficientes que nos permitem encontrar a Terra Pura Shariputra, não se pode nascer nesta terra sem méritos ou raízes saudáveis. Ao ler esta sentença do sutra, poderemos nos sentir desesperançados. Porém, outras sentenças seguintes irão despertar novamente o nosso entusiasmo e a nossa alegria. Há sentenças que nos dizem que necessitamos somente de relembrar o nome do Buddha uma única vez ou algumas vezes e teremos as condições suficientes para renascer na Terra Pura. Inicialmente, estas duas idéias – com poucos méritos não se pode renascer na Terra Pura e somente relembrando o nome do Buddha Amitabha uma única vez se pode renascer na Terra Pura – podem parecer contraditórias. Devemos acreditar nelas e nos admirar com estas sentenças. Na verdade, estas sentenças divergentes são os dois lados de uma mesma moeda.
Por "mérito", queremos dizer boa ventura e causas e condições saudáveis. Raízes saudáveis são raízes em beleza e em bondade. Se estas raízes forem insuficientes, teremos poucas esperanças de renascer na Terra Pura. Raízes são também algumas vezes denominadas sementes. Uma flor de lótus pode brotar tanto pelo cultivo de uma semente de lótus quanto pelo plantio de um pedaço de um tubérculo de lótus. Se você quiser renascer na Terra Pura, você necessitará possuir as sementes ou as raízes da Terra Pura, sementes de beleza e de bondade que plantamos em nossa consciência. Isto poderá ocorrer quando formos a um monastério para demonstrar o nosso respeito pelos Seres Despertos, oferecermos recursos para ajudar um órfão, realizarmos doações para monges e para monjas, desviarmos e salvarmos a vida de uma formiga ou proferirmos em voz alta a recordação do nome do Buddha - "Namo Buddhaya". Estas pequenas ações já são o estabelecimento das raízes saudáveis.
Se alguém estiver passeando por um monastério e proferir as palavras "Namo Buddhaya", esta será a condição que poderá conduzi-lo a se tornar um Buddha no futuro. Mesmo que a semente ou as raízes sejam extremamente pequenas, estas ações foram plantadas em nossa mente e, sem dúvida, elas se tornarão as causas e as condições que nos colocarão em contato com o caminho da prática e da realização do caminho da prática. Podemos refletir sobre a sentença que afirma que alguém que possui raízes ou méritos saudáveis em número insuficiente possui pouca chance de renascer na Terra Pura. Em Plum Village, por exemplo, encontramos estudantes de meditação da Rússia, da Noruega e da África do Sul. Há algumas pessoas que vivem em Paris e que precisariam somente embarcar em um vôo de uma hora para Plum Village, mas elas não vêm. Algumas pessoas que vivem muito próximas de uma Terra Pura podem nunca ter ouvido falar sobre ela e podem nunca possuir as condições corretas para virem para cá. E mesmo que as condições sejam corretas, elas vivem a muitos quilômetros de distância do local que desejariam encontrar. Um provérbio chinês afirma "Se as condições forem insuficientes, mesmo que nos sentamos um em frente ao outro, nunca teremos a chance de nos encontrarmos". Qual é, então, a diferença entre as condições suficientes e as insuficientes? Não é uma questão de distância. Trinta mil pessoas na Suíça foram ver o filme Steps of Mindfulness (Passos de Plena Consciência) que descreve uma visita de uma delegação de Plum Village a Índia no ano de 1997. O que fez com que estas pessoas escolhessem ver este filme? Algumas delas que viram o filme foram para suas casas e compraram livros sobre a plena consciência para ler. Algumas delas escreveram para Plum Village e agendaram as suas visitas ao monastério. Por que elas fizeram isto mesmo que nunca tivessem estado antes em um monastério? Porque elas tiveram a oportunidade de ver um filme no qual observaram monges e monjas e ouviram inúmeras palestras sobre o Dharma. Este filme irrigou as sementes em suas consciências e, quando elas chegaram posteriormente em suas casas, procuraram iniciar a sua prática. Ir para a Terra Pura não é difícil. Precisamos somente das causas e das condições corretas. Precisamos somente saber que há uma Terra Pura lá, pegar o telefone e dizer: "Alô. É da Terra Pura? Eu gostaria de fazer uma visita e praticar por uma semana". O bodhisattva que atender ao telefone dirá: "Tudo bem. O retiro de inverno ainda tem vagas disponíveis". É tão fácil assim! Tudo o que você precisa é de causas e de condições suficientes. Se você não as possuir, mesmo que seja vizinho da Terra Pura, você não virá. Se você possuir as causas e as condições corretas, você virá mesmo que viva a milhares de quilômetros de distância. Tudo o que você precisa é de um e-mail, de um fax ou de uma chamada telefônica e você já estará voando em direção a uma Terra Pura. Olhando profundamente, vemos que entrar em uma Terra Pura ou no reino de Deus não é uma questão de tempo ou de espaço. É uma questão de causas e de condições suficientes. A principal condição que precisamos é a nossa própria aspiração de viver na beleza e na paz, de viver alegre e profundamente o momento presente e de cultivar a nossa compreensão e o nosso amor. Com estas intenções saudáveis não precisamos viajar muito distante para entrar na Terra Pura porque a Terra Pura estará disponível imediatamente. O Reino de Deus está em nossas mentes e o Reino de Deus se manifesta em tudo que tocamos. Viver maravilhosamente e feliz em qualquer situação em que nos encontramos nos levará certamente em uma bela direção. Viver colericamente e demonstrando aversão nos levará para uma direção diferente. Nunca será tarde para começar a semear as sementes e as intenções saudáveis. Não é uma questão de tempo, mas uma questão de dar um passo na realização da aspiração de caminhar na direção da terra santa e da terra da Suprema Felicidade. Caminhar na direção da Terra Pura não é diferente de entrar na Terra Pura – chegaremos nesta Terra Pura imediatamente.
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