Sangha Plena Consciência - São Paulo

Carta do primeiro monge brasileiro - Pháp Giang - na tradição do nosso venerável Thich Nhat Hanh

2009-11-28T08:24:00.002-02:00

no dia 21 de novembro de 2009 fui ordenado como monge noviço em Plum
Village, França, na tradição do ven. Thich Nhat Hanh.
A cerimônia foi simples e leve, entremeada por pequenos descuidos que a
tornaram mais leve e bem humorada ainda. sei que para os europeus isso
soa estranho, por que eles adoram atividades muito formais e sem a
presença do acaso, mas para nós, brasileiros, tudo isso é muito bem
vindo e me faz sentir mais em casa ainda...
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Fui ordenado com mais dez amigos (seis homens e quatro mulheres, um do
Canadá, dois da França, um estadunidense, dois vietnamitas, uma
japonesa, uma holandesa, um alemão e uma chinesa - e eu do Brasil), no
mesmo dia, vinte vietnamitas foram ordenados via internet.
Thay deu a essa família o nome de Lótus Cor-de-Rosa (já houveram
famílias com o nome de Lótus Branca e Lótus Dourada).
Essa família tem algumas características especiais, como diversidade de
países e a idade (a maioria se situa na faixa dos 30 a 40 anos, um pouco
velha para o costume).

Apesar dos muitos altos e baixos durante o período de aspirante, estou
feliz com a minha escolha. Plum Village ainda é marcadamente européia,
norte-americana e asiática, então espero tornar mais estreita a ligação
entre Plum Village e o Brasil e a América Latina e enriquecer a
diversidade cultural que é a marca dessa tradição.
Gostaria de destacar dois fatos que considero sintomáticos:

o primeiro foi que o monge responsável pela distribuição das roupas não
sabia meu nome e como eu não estava no quarto na hora em que ele trouxe
o meu hábito de aspirante, ele apenas escreveu num pedaço de papel
"Brazil". Como único brasileiro e latino-americano desta comunidade
senti nesse momento o peso da minha escolha e o impacto dessa escolha na
vida da comunidade e, talvez, alguma expectativa também deles em relação
a mim. Mas, é claro, uma das práticas aqui é não ter expectativas...

o segundo foi durante a ordenação, quando Thay pronunciou o meu nome de
dharma monástico, Pháp Giang. Para os que não sabem 'Pháp' em
sino-vietnamita quer dizer 'Dharma' (e em vietnamita moderno quer dizer
França) e 'Giang'(pronuncia-se aproximadamente como Young em inglês, ou
iang) significa 'Rio' - ou seja, Rio de Dharma. Para mim foi uma grande
e agradável surpresa. Tendo vivido na Amazônia por muitos anos, quando
ele disse esse nome, senti o rio Amazonas correr dentro de mim e me
senti realmente como um rio. Mas sei que é um desafio ser realmente um
rio, como nas metáforas que o Buda usou para expressar algo que a tudo
abraça e a tudo transforma.

interessante também ver que recebi o meu sanghati, hábito para grandes
cerimônias formais, de um monge theravada da tailândia, T. Pittaya, e
que agora mora em plum village permanentemente. O ricardo sasaki sabe o
quanto tenho apreço pelo budismo theravada e o quanto aprecio que o
budismo praticado em plum village tenha uma mistura interessante com
essa tradição, então foi com muito bom gosto que recebi de suas mãos.

nesse período em que permaneci aspirante aprendi a duras penas a largar
minha expectativas em relação a mim e em relação à comunidade e a não
tentar pensar demais se serei um bom monge ou mesmo se serei um monge
por toda vida...o que importa é o presente e no presente farei o melhor
possível para mim e utilizando os elementos da nossa cultura para
expressar esse melhor - não posso esquecer, e isso não é possível, que
sou um monge cearense, de Quixeramobim, a maior parte de minhas raízes
está lá, trago dentro de mim o mandacaru e suas flores, a seca, a
caatinga, a esperança de chuva, minha fala nordestina e muitos
maneirismos dos meninos do interior do sertão e isso será,
provavelmente, minha contribuição à diversidade cultural de Plum
Village.

Agradeço a todos e todas que torceram por mim, direta ou indiretamente,
ou que simplesmente se alegraram por saber que há um pedaço de Brasil
nesta grande comunidade.

samuel / pháp giang

O Primeiro Tópico da Plena Consciência: seguir a respiração na vida diária - eliminar a distração e o pensamento desnecessário (Métodos 1-2)

2009-10-01T16:07:00.000-03:00

Inspirando, ele sabe que está inspirando; e expirando, ele sabe que está expirando. Inspirando uma respiração longa, ele sabe que "Inspiro uma respiração longa". Expirando uma respiração longa, ele sabe que "Expiro uma respiração longa". Inspirando uma respiração curta, ele sabe que "Inspiro uma respiração curta".
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A maioria dos leitores deste livro não vive em florestas, debaixo de árvores ou em monastérios. Em nossa vida diária, dirigimos carros e esperamos ônibus, trabalhamos em escritórios e fábricas, falamos ao telefone, limpamos nossas casas, preparamos comida, lavamos roupa e assim por diante. Portanto, é muito importante aprendermos a praticar a plena consciência na respiração durante nossa vida diária. Usualmente, quando desempenhamos essas tarefas, nossos pensamentos vagueiam, e nossas alegrias, tristezas e raiva ficam difíceis de seguir de perto. Apesar de estarmos vivos, não conseguimos trazer nossa mente para o momento presente e vivemos no esquecimento.

Podemos começar nos tornando conscientes de nossa respiração, seguindo a nossa respiração. Inspirando e expirando, sabemos que estamos inspirando e expirando, e podemos sorrir para afirmar que somos nós mesmos que estamos no controle de nós mesmos. Através da consciência na respiração, podemos estar despertos no (e para o) momento presente. Ficando atentos, já estabelecemos o "parar", isto é, a concentração da mente. Respirar com plena consciência ajuda nossa mente a vagar menos em pensamentos confusos e sem fim.

A maior parte de nossas atividades diárias pode ser realizada enquanto seguimos a respiração de acordo com as instruções do sutra. Quando nosso trabalho demanda uma atenção especial para evitar confusão ou acidente, podemos unir a plena consciência na respiração com a própria tarefa. Por exemplo, quando estamos carregando uma panela de água fervendo ou fazendo consertos na eletricidade, podemos estar conscientes de cada movimento de nossas mãos e alimentar essa consciência por meio da respiração: "Expiro consciente de que minhas mãos estão carregando uma panela de água fervendo" ou "Inspiro consciente de que minha mão direita está segurando um fio elétrico", ou mesmo "Inspiro consciente de que estou passando por um outro carro. Expiro consciente de que a situação está sob controle". Podemos praticar assim.

Na realidade, não é suficiente combinar a consciência na respiração somente com tarefas que exigem muita atenção. Devemos também combinar a plena consciência de nossa respiração com todos os movimentos de nosso corpo: "Inspiro e estou sentando", "Inspiro limpando a mesa", "Inspiro sorrindo para mim mesmo", "Inspiro acendendo o forno". Parar os pensamentos aleatórios e deixar de viver na distração é um passo gigantesco no sentido da prática da meditação. Podemos realizar essa etapa seguindo nossa respiração e combinando-a com a consciência de nossas atividades diárias.

Há pessoas que não têm paz nem alegria e ficam até alucinadas porque não conseguem parar o pensamento desnecessário. São obrigadas a tomar sedativos para se aquietarem e dormirem, simplesmente para dar sossego aos seus pensamentos. Porém, até mesmo em sonho, continuam sentindo medo, ansiedade e intranqüilidade. Pensar demais pode causar dor de cabeça, empobrecendo o ser espiritual.

Seguindo sua respiração e combinando a respiração consciente com suas atividades diárias, você pode cortar o fluxo de pensamentos perturbadores e derramar a luz do despertar. A plena consciência da expiração e da inspiração é algo maravilhoso que qualquer pessoa pode praticar. Mesmo se você não vive em um monastério ou em um centro de meditação, pode praticar dessa maneira. Combinar a plena consciência da meditação com a plena consciência dos movimentos do corpo durante as atividades diárias - andar, parar, deitar, sentar, trabalhar - é uma prática básica para cultivar a concentração e viver em um estado desperto. Durante os primeiros minutos de meditação sentada, você pode usar este método para harmonizar sua respiração e, se parecer necessário, pode continuar seguindo a respiração com plena consciência durante o período todo.

Respire! Você Está Vivo (seção 2 - continuação texto anterior)

2009-10-01T16:02:00.001-03:00

"Oh bhikkus, o método de estar plenamente consciente na respiração, se desenvolvido e praticado continuamente, trará grandes recompensas e grandes vantagens. Ele conduzirá ao sucesso na prática dos Quatro Estabelecimentos da Plena Atenção. Se esse Método dos Quatro Estabelecimentos da Plena Atenção for desenvolvido e praticado continuamente, conduzirá ao sucesso na prática dos Sete Fatores do Despertar. Os Sete Fatores do Despertar, se forem desenvolvidos e praticados continuamente, vão fazer brotar a Compreensão e a Liberação da Mente.

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Qual é o caminho para desenvolver e praticar continuamente o método da Plena Consciência na Respiração, de modo que a prática seja compensadora e ofereça um grande benefício?
É assim, bhikkus: o praticante entra na floresta, ou se dirige para o pé de uma árvore, ou para qualquer lugar deserto, senta-se firme na posição de lótus, mantendo o corpo bem ereto. Inspirando, ele sabe que está inspirando; e expirando, ele sabe que está expirando.

1) Inspirando uma respiração longa, ele sabe: "inspiro uma respiração longa." Expirando uma respiração longa, ele sabe: "expiro uma respiração longa."

2) Inspirando uma respiração curta, ele sabe: "inspiro uma respiração curta." Expirando uma respiração curta, ele sabe, "expiro uma respiração curta."

3) "Inspiro consciente de todo o meu corpo. Expiro consciente de todo o meu corpo." É assim que ele pratica.

4) "Inspiro, e meu corpo todo está calmo e em paz. Expiro, e meu corpo todo está calmo e em paz." É assim que ele pratica.

5) "Inspiro, e me sinto alegre. Expiro, e me sinto alegre."21
É assim que ele pratica.

6) "Inspiro, e me sinto feliz. Expiro, e me sinto feliz."
É assim que ele pratica.

7) "Inspiro, consciente das atividades da mente em mim. Expiro, consciente das atividades da mente em mim."
É assim que ele pratica.

8) "Inspiro, e as atividades da mente estão calmas e em paz em mim. Expiro, e as atividades da mente estão calmas e em paz em mim."
É assim que ele pratica.

9) "Inspiro, consciente de minha mente. Expiro, consciente de minha mente." É assim que ele pratica.

10) "Inspiro, e minha mente está feliz e em paz. Expiro, e minha mente está feliz e em paz." É assim que ele pratica.

11) "Inspiro, e minha mente fica concentrada. Expiro, e minha mente fica concentrada." É assim que ele pratica.

12) "Inspiro, e libero minha mente. Expiro, e libero minha mente."
É assim que ele pratica.

13) "Inspiro, e observo a natureza impermanente de todos os darmas. Expiro, e observo a natureza impermanente de todos os darmas."22 É assim que ele pratica.

14) "Inspiro, e observo o desaparecer gradual de todos os darmas. Expiro, e observo o desaparecer gradual de todos os darmas."23
É assim que ele pratica.

15) "Inspiro, e observo a liberação. Expiro, e observo a liberação."
É assim que ele pratica.

16) "Inspiro, e observo o soltar. Expiro, e observo o soltar."25
É assim que ele pratica.

A Plena Consciência na Respiração, se desenvolvida e praticada continuamente de acordo com estas instruções, traz compensações e um grande benefício."

21 Alegria e Felicidade: A palavra piti é usualmente traduzida como "alegria" e a palavra sukka, "felicidade". O exemplo a seguir geralmente é usado para comparar piti com sukka: alguém viajando no deserto vê um regato de água fria e experimenta piti (alegria), e ao beber a água experimenta sukka (felicidade).

22Darmas: coisas, fenômenos

23Desaparecimento gradual (viraga): um desaparecimento gradual da cor e do gosto de cada darma, e sua dissolução aos poucos, é ao mesmo tempo um desvanecer e dissolução gradual da cor e do sabor do desejo. Viraga é, portanto, o desaparecimento de ambos, cor e apego.

24Liberação ou emancipação aqui significa pôr um fim às raízes da aflição e das tristezas, transformando-as.

25Desistir, ou renunciar, aqui significa abandonar tudo que é ilusório e vazio de substância.

Respire! Você Está Vivo

2009-10-01T15:59:00.000-03:00

O Sutra sobre a Plena Consciência na Respiração

Seção 1 - Eu ouvi essas palavras do Buda certa vez, quando ele estava em Savatthi¹ no Eastern Park com muitos discípulos conhecidos e realizados, inclusive Sariputta, Mahamoggallana, Mahakassapa, Mahakaccayana, Mahakotthita, Mahakappina, Mahacunda, Anuruddha, Rewata e Ananda. Na comunidade, os bhikkus² seniores diligentemente instruíam os bhikkus novos na prática - alguns instruíam dez estudantes, outros, uns trinta e alguns, quarenta; e dessa maneira os bhikkus novatos na prática foram aos poucos conseguindo grande progresso. Naquela noite a lua estava cheia e a Cerimônia de Pavarana³ foi realizada para marcar o fim do retiro da estação das chuvas. O Senhor Buda, o Desperto, estava sentado ao ar livre com os discípulos reunidos em torno dele. Depois de olhar pausadamente para a assembléia, começou a falar:
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"Oh bhikkus, é um prazer constatar os frutos que alcançaram com suas práticas. E sei que ainda podem fazer mais progresso. O que vocês ainda não alcançaram, podem alcançar. O que ainda não realizaram, podem realizar perfeitamente. [Para encorajar seus esforços] ficarei aqui até a próxima lua cheia4".
Quando ouviram que o Senhor Buda ia ficar em Savatthi por mais um mês, os bhikkus de todo o país começaram a se dirigir para lá a fim de estudarem com ele. Os bhikkus seniores continuaram a ensinar os bhikkus novatos a praticarem com mais determinação. Alguns estavam instruindo dez discípulos, outros vinte, outros trinta e alguns quarenta. Com essa ajuda, os bhikkus mais novos, pouco a pouco, continuaram progredindo no conhecimento.
Quando o dia da próxima lua cheia chegou, o Buda, sentado a céu aberto, olhou para a assembléia de bhikkus e começou a falar:
"Oh bhikkus, nossa comunidade é pura e boa. Em seu coração não existe conversa inútil e pretensiosa, e, portanto, merece receber oferendas e ser considerada um campo de mérito5. Uma comunidade assim é rara, e qualquer peregrino que a esteja procurando, não importa quanto tenha de viajar, vai descobrir que valeu a pena.
Nesta assembléia existem bhikkus que já realizaram o fruto do estado de Arahat6, destruíram todas as raízes da aflição7, largaram todos os fardos e alcançaram compreensão correta e emancipação. Há também bhikkus que já eliminaram as cinco primeiras formações internas8 e realizaram a condição de nunca mais passar pelo ciclo de nascimento e morte9.
Existem aqueles que abandonaram as três primeiras formações internas e realizaram o fruto de retornar mais uma vez10. Eliminaram as raízes da cobiça, do ódio e da ignorância, e só precisam voltar para o ciclo de nascimento e morte mais uma vez. Existem os que eliminaram as três formações internas e realizaram o fruto daquele que entra no fluxo11, dirigindo-se firmemente para o Estado Desperto. Existem os que praticam os Quatro Estabelecimentos da Plena Atenção12. Exitem aqueles que praticam os Quatro Esforços Corretos13 e os que praticam as Quatro Bases do Sucesso14. Existem os que praticam as Cinco Faculdades15, os que praticam os Cinco Poderes16, aqueles que praticam os Sete Fatores do Despertar17, os que praticam o Caminho Óctuplo18. Existem os que praticam a bondade amorosa, os que praticam a compaixão, aqueles que praticam a alegria e aqueles que praticam a equanimidade19. Existem os que praticam as Nove Contemplações20 e os que praticam a Observação da Impermanência. Existem também bhikkus que já praticam a plena consciência na respiração".

Notas:
¹Savatthi: a capital do reino de Kosala, que fica cerca de 75 milhas a oeste de Kapilavatthu (sânscrito: Sravasti e Kapilavastu).

²Bhikku: monge

³A cerimônia de Pavarana era realizada no fim de cada retiro da estação das chuvas, o retiro anual de três meses para monges budistas. Durante a cerimônia, cada monge presente convidava a assembléia para apontar as fraquezas que ele havia demonstrado durante o retiro. A lua cheia marcava o fim do mês lunar. Normalmente, o Pavarana era realizado no fim do mês de Assayuja (mais ou menos em outubro), porém durante o ano em que esse sutra foi ensinado o Buda estendeu o retiro para quatro meses e a cerimônia foi realizada no fim do mês de Kattika (em torno de novembro).

4O dia da lua cheia do quarto mês de retiro (Kattika) chamado Komudi, ou dia do Lótus Branco, assim chamado porque komuda é uma espécie de lótus branco que floresce no fim do Outono.

5Campo de mérito: apoiar uma comunidade boa, como plantar sementes em um solo fértil, é um bom investimento.

6Arahat (sânscrito: Arhat): a mais elevada realização de acordo com as tradições do budismo primitivo. Arahat significa digno, merecedor de respeito. Um Arahat é alguém que arrancou as raízes de todas as causas da aflição e não está mais sujeito ao ciclo de nascimento e morte.

7Raiz da Aflição (sânscrito: klesa; pali: klesa). As cordas que escravizam a mente, como: cobiça, raiva, ignorância, desdém, suspeita e visões errôneas. É o equivalente a Asava (pali): sofrimento, dor, venenos da mente, causas que nos sujeitam a nascimento e morte, como apego, visões errôneas, ignorância.

8Isto é, as cinco primeiras das Dez Formações Internas (sânscrito: Samyojana): (1) apanhado na visão errônea do self, (2) hesitação, (3) apanhado em proibições e rituais supersticiosos, (4) apego, (5) ódio e raiva, (6) desejo dos mundos da forma, (7) desejo dos mundos do sem forma, (8) orgulho, (9) agitação e (10) ignorância. Esses são os nós que nos amarram e mantêm prisioneiros de nossa situação mundana. No Mahayana, as Dez Formações Internas são relacionadas na seguinte ordem: desejo, ódio, ignorância, orgulho, hesitação, crença em um self real, visões extremas, visões errôneas, visões pervertidas, visões advogando proibições desnecessárias. As cinco primeiras são chamadas "obscuras" e as cinco últimas, "aguçadas".

9Fruto do Nunca Retornar (Anagami-phala): o fruto, ou realização, se refere somente ao fruto da condição de Arahat. Os que realizam o Fruto do Nunca Retornar não voltam depois dessa vida para o ciclo de nascimento e morte.

10Fruto de Retornar Mais Uma Vez (Sakadagami-phala): o fruto, ou realização, logo abaixo do Fruto do Nunca Retornar. Aqueles que realizam o Fruto de Retornar Mais Uma Vez voltarão para o ciclo de nascimento e morte apenas mais uma vez.

11O Fruto do Que Entra na Corrente (Sotapatti-phala): o quarto fruto mais elevado, ou realização. Os que alcançam o Fruto do Que Entra na Corrente são considerados como tendo entrado no Fluxo da Mente Desperta, que sempre flui para dentro do Oceano da Emancipação.

12Os Quatro Estabelecimentos da Plena Atenção (Satipatthana): (1) consciência do corpo no corpo, (2) consciência dos sentimentos nos sentimentos, (3) consciência da mente na mente, (4) consciência dos objetos da mente nos objetos da mente. Para mais explicações, veja Transformation and Healing: The Sutra on the Four Establishments of Mindfulness, Thich Nhat Hanh (Berkeley: Parallax Press, 1990).

13Quatro Esforços Corretos (pali: padhana): (1) não permitir que surja qualquer ocasião de ação maléfica, (2) uma vez que surja, encontrar os meios para liquidá-la, (3) fazer a ação correta surgir quando ainda não surgiu, (4) encontrar a maneira de desenvolver a ação correta e, depois que surgir, torná-la duradoura.

14Quatro Bases de Sucesso (iddhi-pada). quatro caminhos que levam à realização de uma mente forte: diligência, energia, plena consciência e penetração.

15Cinco Faculdades (indriyana): cinco capacidades, ou habilidades: (1) confiança, (2) energia, (3) estabilidade meditativa, (4) concentração meditativa, e (5) compreensão verdadeira.

16Cinco Poderes (bala): o mesmo que as Cinco Faculdades, mas vistos mais como forças do que habilidades.

17Sete Fatores do Despertar (bojjhanga): (1) plena atenção, (2) investigação dos darmas, (3) energia, (4) alegria, (5) tranqüilidade, (6) concentração, (7) soltar. Estes são discutidos na Seção Quatro do sutra.

18O Nobre Caminho Óctuplo (atthangika-magga): a maneira correta de praticar contém oito elementos: (1) Visão Correta, (2) Intenção Correta, (3) Fala Correta, (4) Ação Correta, (5) Maneira de Viver Correta, (6) Esforço Correto no caminho, (7) Consciência Correta, (8) Concentração Meditativa Correta.

As práticas acima, dos Quatro Estabelecimentos da Plena Consciência até o Nobre Caminho Óctuplo, num total de 37, são chamadas bodhipakkhiya dhamma, os Componentes do Despertar.

19Bondade amorosa, compaixão, alegria e equanimidade (brama-vhiara): quatro estados da mente belos e preciosos que não estão sujeitos a nenhuma limitação, e são geralmente chamados de Quatro Meditações Sem Limites. Bondade amorosa é dar alegria. Compaixão é remover o sofrimento. Alegria é felicidade e alegria na alegria dos outros. Equanimidade é renúncia, sem calcular ganho ou perda, sem apego a crenças tais como a verdade, sem raiva nem tristeza.

20Nove Contemplações: a prática da contemplação sobre os nove estágios de desintegração de um cadáver, do momento em que ele começa a inchar até se tornar pó.

Respire! Você Está VivoThich Nhat HanhEditora Vozes

Nosso retiro foi um sucesso

2009-09-13T22:06:00.002-03:00

Queridos amigos,

Encerrado hoje, o retiro de plena consciência, com os monges António e Michel, de Plum Village, foi um sucesso. Realizado no Spa Ch'An Tao, em Jundiaí, na serra do Japi, em meio a muita natureza, paisagem exuberante, sol, pássaros e esquilos, pudemos receber os ensinamentos e as práticas conduzidas pelos queridos monges, dentre as quais meditação sentada, ensinamentos do Dharma, meditação andando, refeições em plena consciência, dentre outras.

Muito obrigado a todos que participaram, organizaram e tornaram possível esse 3o. Retiro da Sangha Plena Consciência.

Palestra com os Monges Pháp Nhan e Pháp Uyen - Nesta Quarta e Quinta-Feira

2009-09-08T14:01:00.002-03:00

Nesta quarta e quinta-feira, a partir das 19:00h, estaremos recebendo os monges Pháp Nhan e Pháp Uyen, Mestres da Ordem Interser, do Monastério de Plum Village, França, da tradição do nosso querido e venerável mestre Thich Nhat Hanh, para palestras que acontecerão na FNAC - Pinheiros. A entrada é gratuita.
Contamos com sua presença! Leve seus amigos e familiares.
Sangha Plena Consciência - São Paulo

Carta do Thây em recuperação no Hospital de Boston

2009-08-24T18:05:00.003-03:00

Boston, 21 de agosto de 2009
Queridos amigos e co-praticantes do retiro “Um Buda não é suficiente”Estes Park, Co.
Meus queridos amigos,Estou escrevendo para vocês do Massachusetts General Hospital em Boston. Soube que a Sangha se manifestou hoje em Estes Park. Eu sinto falta do retiro. Eu sinto falta do bonito arranjo do retiro. Especialmente, eu sinto falta da Sangha, e sinto falta de vocês.Eu aprecio sentar com a Sangha, andar com a Sangha, respirar com a Sangha. A alegria de estar juntos, compartilhando o Dharma e a prática juntos é sempre muito nutritiva e curadora.Mas eu não sofro, porque sei que estou tomando conta de mim mesmo. E tomar conta de mim mesmo é tomar conta de vocês. Os médicos aqui decidiram que eu deveria ficar 14 dias internado para tratamento de uma infecção no pulmão por Pseudomonas aeruginosa. Por favor, não se preocupem. É apenas uma infecção. Mas tem que ser tratada corretamente. Meus rins, meu pulmão, meu coração, meu sistema digestivo todos funcionam bem. Estou sendo medicado com dois fortes antibióticos, com injeções intra-venosas diariamente. E os clínicos aqui estão monitorando de perto o processo de tratamento. Me permitem sair do hospital para o parque próximo uma hora por dia para fazer meditação caminhando.Há quase 1.000 de nós agora praticando juntos no retiro de Estes Park. Deve ser alegre. Estou confiante que nossos muitos professores de Dharma, leigos e monásticos, estão conduzindo o retiro da melhor maneira que podem.Queridos amigos, se vocês olharem em profundidade, me verão no retiro, andando com vocês, sentando com vocês, respirando com vocês. Eu sinto claramente que estou em vocês e vocês estão em mim. Neste retiro, vocês testemunharão o talento da Sangha: vocês verão que Thay já continua pela Sangha, e a presença da Sangha carrega a presença do Thay. Por favor, deixe-me caminhar com seus pés fortes, respirar com seus pulmões saudáveis e sorrir com seus bonitos sorrisos.Terminamos um maravilhoso e alegre retiro no Stone Hill College no estado de Massachusetts antes de Thay ir para o hospital para um check-up. Os médicos disseram que não deveríamos adiar o tratamento. Portanto Thay está fazendo seu melhor por vocês e vocês estão fazendo seu melhor por Thay. Deste modo podemos ainda desfrutar estarmos juntos. Por favor, desfrutem do retiro por mim, e levem para casa um conjunto de palestras de Dharma proferidas no retiro de Stone Hill, especialmente a última.Espero escrever para vocês novamente em alguns dias, antes do final do retiro.
Nhat Hanh
(Tradução gentilmente feita pelo irmão de dharma Leonardo Dobbin - Sangha Viver Consciente - RJ)

Palestras e Retiro - São Paulo - Setembro 2009

2009-08-24T17:55:00.003-03:00

Em setembro, palestras e retiro com os monges Phap Nhan e Phap Uyen, do monastério Plum Village - França - da tradição do Venerável Mestre Thich Nhat Hanh.

Agende: 9 e 10 de setembro, a partir das 19:00h na FNAC - Pinheiros - palestras gratuitas abertas ao público, com os temas Psicologia Budista e Prática da Plena Consciência na Vida Contemporânea.

Dias 11, 12 e 13 - retiro no Spa Ch'An Tao - Jundiai - restam pouquíssimas vagas - informações e reservas através do email sangaplenaconsciencia@gmail.com

CARTA da Irmã Chan Khong:Plum Village, 12 de Julho de 2009

2009-07-16T21:26:00.003-03:00

Caros amigos próximos e distantes da Ordem do Interser (OI),A irmã Chan Khong acaba de fazer um apelo urgente a todos os membros e amigos da Ordem do Interser para ajudarem a levar apoio ao Mosteiro Bat Nha. Vamos mantê-los atualizados com mais informações que, no momento, estão sendo traduzidas. Por favor, informem outras pessoas e peçam ajuda a todos que possam ter alguma influência política ou na mídia. Por favor, leiam esta carta e pratiquem profundamente nos próximos dias para enviarmos nossa energia a nossos jovens irmãos e irmãs. Nós criamos um blog para ser um ponto central de comunicação e intercâmbio de idéias sobre como podemos praticar e ajudar nessa situação. Pedimos aos amigos com bons conhecimentos sobre a internet que nos ajudem a levantar idéias sobre como podemos espalhar as notícias e conseguir apoio. O blogue é http://www.helpbatnha.org/. Um lótus para você, um Buda é você,Irmão Phap Dung (Tradução: Renta Collaço (Sangha do Rio).

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CARTA da Irmã Chan Khong:Plum Village, 12 de Julho de 2009 Caros Irmãos e Irmãs da Ordem do Interser no Vietnã e em todo o mundo,Os 400 monges e monjas do Mosteiro Bat Nha precisam muito de suas orações e de sua ajuda. A sangha de Plum Village está fazendo um apelo a todos os membros da Ordem do Interser para que organizem suas sanghas para se sentarem e invocarem o nome do Bodisatva da Compaixão, Quan The Am, e enviarem sua energia de paz e calma para nossos 400 jovens Irmãos e Irmãs no Mosteiro Bat Nha. Os monges e monjas que lá estão têm sido privados de água e de eletricidade há 15 dias – pressão de monges e habitantes locais com o apoio do governo local e de pessoas mal informadas.Nós pedimos a cada um que também se sente a sós em profunda reflexão, para enviar a energia da compaixão para essas 400 jovens almas e para pedir aos nossos ancestrais e aos Bodisatvas que nos ajudem a dar um passo adiante na compreensão da situação; e, a partir desse estado de compaixão, seremos levados à ação e encontraremos formas de ajudar. Nós podemos contactar funcionários dos nossos governos e pessoas de influência do nosso conhecimento e pedir a sua ajuda. Nós precisamos trazer esse lamentável evento à luz internacional, compartilhando-o com as comunidades que zelam pelos direitos humanos. Com a atenção internacional, nossos irmãos e irmãs ao menos estarão protegidos, e nós podemos exigir que o governo Vietnamita tome uma providência e trate da situação segundo as leis internacionais de direitos humanos. Esses 400 jovens monges e monjas não fizeram nada de errado, no entanto, seu direito humano básico à água lhes foi agora retirado, afetando a sua saúde e o seu bem estar.Precisamos agora que todos os membros da Ordem do Interser entrem em ação e façam o que puderem para pedir atenção e ajuda para os nossos irmãos e irmãs cujos direitos humanos estão claramente sendo violados há mais de 15 dias. Por favor, usem sua energia criativa e compassiva para organizar um esforço coletivo para levar ajuda ao Mosteiro Bat Nha – sentem-se e meditem coletivamente, coletem assinaturas ou enviem cartas para os funcionários de nossos governos. O nível de tensão aumentou e, aparentemente, o governo local não restabeleceu o fornecimento de água. Os irmãos e irmãs são ameaçados de ataque e por isso têm medo de sair do mosteiro. A Maha Sangha está chamando. Este é um Sino de Plena Atenção. Por favor, ajudem! “Que nós extinguamos todas as aflições para que a compreensão possa emergir,os obstáculos das ações nocivas sejam dissolvidos,e o fruto do despertar seja plenamente realizado.”Homenagem ao Bodisatva que alivia o sofrimento, Avalokiteshvara.Irmã Chan Khong
PS: Depois que nós enviamos uma carta ao Ministro do Departamento de Polícia, a polícia saiu do mosteiro, mas ainda permitiu que os assediadores permanecessem no terreno do mosteiro e cortassem a tubulação que fornecia água à habitação das monjas. Nos últimos dois dias, as monjas contrataram um grupo para cavar um novo poço, mas os assediadores chamaram a polícia. Eles vieram e interromperam a escavação, alegando se tratar do terreno do mosteiro, que não permite a escavação de poços. Nós protestamos - o dinheiro (17 milhões de dongs vietnamitas = 1 milhão de dólares americanos) doado para o mosteiro pelos nossos amigos leigos, locais e estrangeiros, não é suficiente para pagar por esse pedaço de chão para cavar um poço? Como é possível que vocês, como Cong An, que literalmente significa “oficiais para a paz pública”, tenham permitido que assediadores com facas nas mãos cortassem uma tubulação de água instalada que fornecia água para as monjas e não permitam que essas 210 monjas sedentas cavem um poço para sua sobrevivência e saúde!

Petição ao Consulado do Vietnã nos EUA - Ajuda Urgente aos Monges e Monjas do Monastério da Bat Nha - Vietnã

2009-07-15T13:53:00.001-03:00

ASSINE!! Petição ao Consulado do Vietnã nos EUA - Ajuda Urgente aos Monges e Monjas do Monastério de Bat Nha, Vietnã.
Carta redigida pela Ordem do Interser, ligada à Comunidade do Venerável Mestre Zen-Vietnamita Thich Nhat Hanh

Querida Comunidade,
Por favor, ajude-nos a assinar esta petição ao Governo Vietnamita, a ser enviada ao Consulado do Vietnã em São Francisco (EUA). Por favor, peça aos amigos e entes queridos para participarem também. A petição será enviada em 21 de julho de 2009.
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12 de julho de 2009
Sr. Le Quoc Hung, Cônsul Geral
Consulado Geral do Vietnã em São Francisco, EUA1700 California St, Suite 430 San Francisco, CA 94109
Telefone: (415)922-1707 (415)922-1577
Fax: (415)922-1848 (415)922-1757Email: info@vietnamconsulate-sf.org
RE: URGENTE Solicitação para que o Governo Central do Vietnã tome medidas para aliviar a tensão sofrida pelos residentes do Monastério Bat Nha, na Província de Lam Dong, Vietnã.
Honorável Cônsul Geral,Respeitados Líderes do Governo Vietnamita,Prezadas Comissões de Relações Religiosas do Vietnã,
O objetivo desta carta de hoje é chamar atenção imediata para uma crise que se agrava cada vez mais no Vietnã e clamar pela intervenção do governo para que proteja jovens cidadãos pacifistas do Vietnã, que hoje habitam o Monastério Bat Nha, na Província de Lam Dong. Um grupo de 400 jovens monges e monjas vive no monastério há quatro anos. São continuamente importunados por monges e habitantes das aldeias locais e enfrentam a inércia e o descaso de dirigentes do governo. Esses jovens monásticos têm sido privados de suas necessidades humanas mais básicas, como acesso a alimentos e água, já há duas semanas. Além de não se resolver sozinha, esta situação torna-se cada vez mais grave. Muitas dessas violações e incidentes diários são testemunhados, documentados e denunciados em primeira mão ao público em geral por simpatizantes locais. Todos os relatos podem ser lidos em www.phusaonline.free.fr e em outros sites da internet.
Suplicamos ao Governo do Vietnã, com a maior veemência possível, que intervenha e garanta que esta comunidade possa viver em paz, com os direitos assegurados por lei aos cidadãos vietnamitas, e que tenha acesso seguro a alimentos, água, eletricidade, ou seja, a direitos humanos básicos.
Desde 2005, estes 400 monges e monjas vivem no Monastério Bat Nha (Hamlet 13, Dambri Village, Bao Loc District), na Província de Lam Dong. Investiram energia e recursos consideráveis (mais de US$ 1 milhão) para melhorar a região próxima ao monastério e a comunidade local. Não constituem um corpo político e sua única intenção é praticar a plena consciência e servir aos demais.
Recentemente, a água e as linhas de comunicação do monastério foram cortadas e os 400 monásticos que vivem ali vêm sendo importunados. Quando se tentou instalar um poço de água, os trabalhadores foram ameaçados e o projeto, abandonado. O nível de tensão aumenta e os monges e monjas vêm sendo ameaçados de ataques. Alguns sentem tanto medo que nem conseguem sair do monastério em busca de água ou alimentos. A polícia local continua sem intervir para restaurar a paz. Além disso, as linhas de telefone e internet também foram cortadas. Mais detalhes da situação podem ser encontrados no link http://helpbatnha.org - um website mantido por pessoas do mundo todo, em busca de apoio ao monastério.
É fundamental que o governo do Vietnã interfira e lide com a situação no âmbito da Legislação Internacional dos Direitos Humanos. Esses 400 jovens monges e monjas não fizeram nada errado e, no entanto, estão privados de direitos humanos básicos, com sua saúde e bem-estar prejudicados.
Esta não é uma questão política ou religiosa — é uma questão de direitos humanos.
Os monges e monjas são filhos e filhas do Vietnã. Merecem proteção de seu governo e liberdade para que suas necessidades humanas básicas sejam atendidas em paz e segurança. Sabemos que você concorda conosco ao dizermos que cabe a todo governo garantir tais direitos a seu povo.
Pedimos sua ação imediata para ajudar a resolver esta situação.
Precisamos de ajuda urgente.
Atenciosamente,A Comunidade Internacional da Ordem do Interser
NOTA: Esta é uma tradução para o português da petição em inglês elaborada pela Ordem do Interser (tradição do mestre zen-vietnamita Thich Nhat Hanh).
A petição pode ser assinada por qualquer pessoa. Para assiná-la, acesse o link abaixo.
http://helpbatnha.org/2009/07/petition-letter-to-the-vietnamese-consulate/
Paz e Gratidão
Paz a Cada Passo
Sangha Plena Consciência

Retiro com Monges de Plum Village em São Paulo - Restam poucas vagas

2009-07-13T19:03:00.003-03:00

Queridos amigos,

Estamos muito felizes com a realização do nosso 3o. Retiro em São Paulo, com monges da tradição do nosso venerável mestre Thich Nhat Hanh, que acontecerá nos dias 11 e 12 de setembro deste ano.

Maiores informações poderão ser obtidas através do email sangaplenaconsciencia@gmail.com

Comendo uma Laranja

2009-07-13T18:57:00.001-03:00

Conto para Crianças - Thich Nhat Hanh (do Livro "A Pebble for your Pocket)

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COMENDO UMA LARANJA

Thich Nhat Hanh
Do livro "A Pebble for Your Pocket"
Contos para Crianças, sem tradução para o português

Ao olhar profundamente para uma laranja, você percebe que ela - ou qualquer fruta - não é nada mais do que um milagre. Experimente: pegue uma laranja e segure-a na palma das mãos. Inspire e expire lentamente, e olhe para ela como se a visse pela primeira vez.

Ao olhar para a laranja profundamente, você conseguirá ver muitas coisas maravilhosas - o sol brilhando e a chuva pousando sobre a laranjeira, as flores da laranja, a minúscula fruta surgindo nos galhos, e a cor da laranja passando do verde para o amarelo, até tornar-se totalmente laranja. Agora, comece a descascá-la, bem devagarinho. Sinta o maravilhoso aroma da casca. Reparta um dos gomos e leve-o à boca. Sinta o sabor do maravilhoso sumo.

A laranjeira levou três, quatro ou até seis meses para produzir essa laranja para você. É um milagre. Agora a laranja está pronta, e lhe diz, "Estou aqui, para você". Porém, se você não estiver presente, não escutará nada. Se não olhar para a laranja no momento presente, então a laranja também não estará presente.

Estar plenamente presente ao comer uma laranja, tomar um sorvete ou consumir qualquer outro alimento é uma experiência maravilhosa - deliciosa!

Os Cinco Treinamentos da Plena Consciência

2009-07-13T18:38:00.005-03:00

Na prática desse último domingo, tivemos a oportunidade de relembrar os Cinco Treinamentos da Plena Consciência. A leitura e troca de experiências sobre esses ensinamentos deve ser periódica em nossos encontros, pois aqui se encontra um dos mais ricos tesouros dos ensinamentos budista. Compartilhem e pratiquem conosco!

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Primeiro Treinamento - Consciente do sofrimento causado pela destruição da vida, eu me comprometo a cultivar a solidariedade e a aprender maneiras de proteger a vida das pessoas, animais, plantas e minerais. Estou determinado a não matar, a não deixar que outros matem e a não tolerar qualquer ato de matança no mundo, no meu pensamento e no meio modo de vida. Segundo Treinamento - Consciente do sofrimento causado pela exploração, pela injustiça social, pelo roubo e pela opressão, eu me comprometo a cultivar a gentileza amorosa e a aprender maneiras de trabalhar pelo bem estar das pessoas, animais plantas e minerais. Praticarei a generosidade, compartilhando meu tempo, minha energia e meus recursos materiais com aqueles que realmente precisam. Estou determinado a não roubar e a não me apossar de nada que pertença, porventura, a outros. Respeitarei a propriedade alheia, mas impedirei que outros lucrem com o sofrimento humano ou com o sofrimento de outras espécies sobre a terra. Terceiro Treinamento - Consciente do sofrimento causado pela má conduta sexual, eu me comprometo a cultivar a responsabilidade e a aprender maneiras de proteger a integridade dos indivíduos, dos casais, das famílias e da sociedade. Estou determinado a não me engajar em relações sexuais sem amor e sem compromisso duradouro. Para preservar a minha felicidade e a dos outros, estou determinado a respeitar os meus compromissos e os compromissos dos outros. Farei tudo o que estiver ao meu alcance para proteger as crianças do abuso sexual e para impedir que casais e famílias sejam desfeitos pela má conduta sexual. Quarto Treinamento - Consciente do sofrimento causado pelas palavras descuidadas e pela incapacidade de ouvir os outros, eu me comprometo a cultivar a fala amável e a escuta profunda para levar alegria e felicidade aos outros e aliviá-los em seu sofrimento. Estou determinado a falar a verdade, com palavras que inspirem autoconfiança, alegria e esperança. Não divulgarei notícias que não tenham fundamento seguro e nem criticarei ou condenarei aquilo de que não tenha certeza. Evitarei pronunciar palavras que possam causar divisão ou discórdia, que possam desagregar a família ou a comunidade. Estou determinado a fazer todos os esforços possíveis para reconciliar e resolver todos os conflitos, por menores que sejam. Quinto Treinamento - Consciente do sofrimento causado pelo consumo irresponsável, eu me comprometo a cultivar a boa saúde, tanto física quanto mental, para mim, minha família e minha sociedade, praticando a alimentação, a ingestão de líquidos e o consumo com plena consciência. Somente ingerirei itens que preservem a paz, o bem estar e a alegria no meu corpo, na minha consciência e no corpo coletivo e na consciência da minha família e da minha sociedade. Estou determinado a não usar álcool, ou qualquer tóxico ou consumir alimentos ou outros itens que contenham toxinas, como certos programas de TV, revistas, livros, filmes e conversas. Estou consciente de que prejudicar o meu corpo ou minha consciência com esses venenos é trair meus ancestrais, meus pais, minha sociedade e as gerações futuras. Trabalharei para transformar a violência, o medo, a ira e a confusão que existem dentro de mim e na sociedade, mediante uma dieta para mim mesmo e para a sociedade. Entendo que uma dieta apropriada seja crucial para autotransformação e para a transformação da sociedade.

As Cinco Contemplações (Thich Nhat Hanh)

2009-07-13T18:32:00.002-03:00

Nas nossas práticas, antes de compartilharmos o chá com a sangha, lemos o ensinamento do Thây chamado "As Cinco Contemplações". Ele nos ajuda a refletir sobre a importância dos alimentos e a gratidão que devemos ter por todos aqueles que permitiram e o tornaram possível, nos trazendo à consciência a importância de uma alimentação sadia e consciente. Desfrutem conosco essa lição.

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ESTE ALIMENTO É PRESENTE DE TODO O UNIVERSO: ELE VEIO DA TERRA, DO CÉU DE NUMEROSOS SERES VIVOS E DE MUITO TRABALHO ÁRDUO.
QUE POSSAMOS COMÊ-LO EM “PLENA CONSCIÊNCIA” E COM GRATIDÃO A FIM DE SERMOS DIGNOS DE RECEBÊ-LO.
QUE POSSAMOS RECONHECER E TRANSFORMAR NOSSAS FORMAÇÕES MENTAIS NÃO SAUDÁVEIS, PRINCIPALMENTE NOSSA GANÂNCIA, E APRENDERMOS A COMER COM MODERAÇÃO.
QUE POSSAMOS MANTER NOSSA COMPAIXÃO VIVA ATRAVÉS DE UMA ALIMENTAÇÃO QUE ALIVIE O SOFRIMENTO DOS SERES VIVOS, PRESERVE NOSSO PLANETA E REVERTA O PROCESSO DE AQUECIMENTO GLOBAL.
ACEITAMOS ESTE ALIMENTO PARA QUE POSSAMOS NUTRIR NOSSA IRMANDADE, FORTALECER NOSSA SANGHA E CULTIVAR NOSSO IDEAL DE SERVIR A TODOS OS SERES.

Dia dos Ancestrais - 2

2009-05-11T09:12:00.002-03:00

Bom dia, querida Sangha. Hoje é Domingo, 13 de Julho do ano 2008. Estamos no Templo do Néctar do Dharma, e hoje é o Dia dos Ancestrais.

As crianças cantaram, “Minha mãe, meu pai, estão em mim, e quando olho eu me vejo neles”.

Isso que você pode enxergar já é algo muito profundo.Você vê sua mãe e seu pai em você. Mas com quanta clareza e profundidade você pode ver isso? E quando você olha para a sua mãe e o seu pai, você se vê neles. Quão profundamente você enxerga isso?

(Veja as fotos que ilustram o texto acessando http://compartilhandopv.blogspot.com/2009/03/o-dia-dos-ancestrais.html

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Ontem, nós falamos sobre plantar uma semente de milho em solo úmido. Se você esperar por volta de dez dias, verá uma plantinha de milho surgir. Nas escrituras budistas, fala-se muito sobre sementes. Acho que nos Evangelhos cristãos também.

Estamos falando de uma semente de milho, um grão de milho. E quando você vê a plantinha de milho talvez você queira fazer a ela a pergunta, “Plantinha de milho, você se lembra de duas semanas atrás, quando você era uma semente de milho?”

No início do ano nós fizemos um retiro na Itália, e havia muitas crianças nele, incluindo muitas crianças italianas. Havia cerca de oitocentos praticantes. No último dia do retiro eu ofereci uma semente de milho a cada um.

Eu havia comprado um saco de sementes de milho numa loja ali perto, e acho que havia mais de mil sementes de milho naquele pequeno saco. Então distribui uma semente de milho a cada um. Pedi que eles a levassem para casa e plantassem, regassem todos os dias, e observassem à medida que fosse crescendo. Não ofereci uma semente de milho somente a cada criança, mas a cada adulto também, porque essa é a continuação da prática.

Quando você observa a planta de milho surgir, vê as primeiras duas folhinhas, depois as primeiras três folhinhas, e já não mais vê a semente de milho. Quando lá está a planta de milho, não se vê mais a semente de milho.

Mas você não pode dizer que a semente de milho morreu. Não. Ela não morreu. Ela se tornou uma planta de milho. Então, se você for esperto, se for habilidoso, se for inteligente, quando olhar a planta de milho ainda poderá enxergar a semente de milho.

E quando você perguntar à plantinha de milho, “Minha querida plantinha de milho, lembra-se de que há duas semanas atrás você era uma semente de milho?” -- pode ocorrer que a planta de milho tenha se esquecido disso. Pode ser que a plantinha de milho tenha se esquecido de que há duas semanas atrás era uma semente de milho. Duas semanas não é muito tempo, mas a planta de milho pode esquecer-se.

Então, você conversa com a planta de milho. Você diz, “Lembro-me muito bem que duas semanas atrás você era uma semente de milho. E que à medida que eu te dava água todos os dias, você foi capaz de germinar, e daí tornou-se uma plantinha de milho. Lembro-me muito bem. Talvez você não se lembre mais, mas eu sim.”

Assim você lembra à plantinha de milho que ela foi uma semente de milho. E embora agora você não veja a semente de milho, e a plantinha de milho não se enxergue a si mesma como uma semente de milho, a semente de milho está sempre lá. A pergunta que eu fiz às crianças e aos jovens no retiro da Itália era muito difícil, e alguns deles foram capazes de dar uma boa resposta.

A pergunta era: a planta de milho e a semente de milho são uma ou duas coisas?

Se elas forem uma coisa, então ambas são a mesma coisa. Ou são elas duas coisas totalmente diferentes? Esta é uma pergunta budista; é uma que é difícil, a planta de milho e a semente de milho. Você sabe que a plantinha de milho vem da semente de milho, e agora a questão é saber se elas são uma coisa só ou se são duas coisas separadas.

Claro, houve crianças que disseram que elas eram uma única coisa. Houve crianças que disseram que elas eram duas coisas diferentes: a semente de milho não é a planta de milho, e a planta de milho não é a semente de milho. São distintas. Mas a resposta correta é a terceira. Algumas crianças disseram, “Bom, elas não são nem a mesma coisa nem duas coisas diferentes”. Essa é uma resposta complicada, mas é a correta.

O ensinamento desta manhã é um pouco difícil. Suponha que esta é a semente de milho e esta é a planta de milho. Sabemos muito bem que a planta de milho vem da semente de milho. Isso está claro, porque você mesmo plantou uma semente de milho e viu a semente de milho germinar e tornar-se uma plantinha de milho.

Logicamente, você vê que a semente é uma semente. Uma planta é uma planta. Uma planta não pode ser uma semente, e uma semente não pode ser uma planta. Esta é a lógica formal. Mas se você olhar em profundidade – esta é uma outra palavra para meditação, e meditar é ter o tempo de olhar em profundidade – nós pensamos que estas coisas são duas coisas distintas, mas sem esta a outra não pode ser, porque a outra veio desta.

Então temos três respostas. A primeira é que a semente e a planta são um. A segunda resposta é a de que são duas coisas diferentes. E a terceira resposta diz que não são nem a mesma coisa nem duas coisas distintas. Não são nem a mesma coisa nem duas coisas diferentes porque a planta de fato mostra-se diferente da semente. A terceira resposta é a correta, não são nem o mesmo, nem diferentes.

Suponha que você olhe o álbum de família e se veja quando bebê. Você tinha apenas duas semanas de vida e sua mãe tirou a sua foto. A foto ainda está no álbum. E agora você tem 12 ou 14 anos de idade, e olha para o bebê. Você está tão diferente daquele bebezinho da foto. E você se pergunta, “Sou a mesma pessoa que aquele bebê ou sou uma pessoa totalmente diferente?”

Você é bastante diferente em tamanho e muitos outros aspectos. A forma, os sentimento, as percepções, as formações mentais, consciência, todas elas são diferentes. Você está muito diferente do bebezinho da foto. Então dizer que você é o mesmo que aquele bebê está errado de alguma maneira, porque você está muito diferente do bebê.

Mas dizer que você e o bebê são duas coisas completamente diferentes também está errado, porque sem aquele bebê você não pode ser você mesmo.

Então a resposta é o caminho do meio, e caminho do meio é uma expressão bastante budista. A resposta dada pelo Buda é que você não é a mesma pessoa nem uma pessoa diferente. Então a resposta budista é: nem o mesmo, nem diferente. E este é um dos ensinamentos mais profundos do Buda, mas eu acredito que mesmo que você seja muito jovem, você pode entendê-lo, porque é a verdade.

Quando você olha a si mesmo em profundidade, você vê o seu pai. Somente com meditação você pode ver isso claramente. A plantinha de milho pode ter dificuldade para enxergar em si mesma a semente de milho, mas fato é que ela é a semente de milho. Ela é a continuação da semente de milho, e a mesma coisa é verdadeira em relação a você. Você é a continuação do seu pai, a continuação da sua mãe. De alguma maneira, você é seu pai, você é sua mãe. Você não se parece exatamente como ele, mas ele está em você, e é esse o significado da frase que as crianças acabaram de cantar, “minha mãe, meu pai, eles estão em mim”.

Há uma meditação guiada aqui em Plum Village:
Inspirando, vejo o meu pai e a minha mãe em cada célula do meu corpo;
Ou Inspirando, vejo a presença do meu pai e da minha mãe em cada célula do meu corpo;
Expirando, sorrio para o meu pai e a minha mãe em cada célula do meu corpo.

Você precisa visualizar isso. Você tem de ver isso como uma realidade e não somente como uma idéia, porque na meditação você enxerga concretamente, não fica somente com idéias abstratas.

E saiba que isso é também muito científico, porque seu pai e sua mãe transmitiram-se a você. Eles não transmitiram outras coisas, como um carro ou a conta bancária. Eles transmitiram a si próprios a você, e estão realmente lá, em cada célula do seu corpo. Você vem do seu pai; você vem da sua mãe.

Há jovens que ficam com raiva de seus pais ou de suas mães; com muita raiva. Eles chegam a dizer até uma coisa assim estranha como, “Aquele homem (o pai dele), não quero ter nada a ver com ele nunca mais”.

Quando você se irrita com seu pai, você pode dizer algo como, “Aquele homem, aquele cara, não quero ter nada a ver com ele”.

Você está com raiva demais quando diz alguma coisa assim, porque não é a verdade. O fato é que você é a continuação do seu pai. Você é seu pai. Você não pode arrancar o seu pai de você. Impossível.

E o pai pode ficar bravo com o filho, e quando fica assim bravo não consegue enxergar a verdade. Ele pode dizer algo como, “Aquele menino, aquele moleque, ele não é meu filho. Meu filho não seria assim. Eu não o reconheço como meu filho”.

Isso também não faz sentido, porque aquele jovem é a continuação dele. Não dá para dizer que não tem nada a ver com ele.

Então, pai e filho precisam praticar o olhar em profundidade, de maneira a que cada qual veja a si mesmo no outro.

A mesma coisa é verdadeira com mãe e filha. Cerca de vinte anos atrás eu estava andando por uma rua de Londres, indo a uma livraria. Vi numa vitrine um livro com o título “Minha mãe, eu mesma”. Acho que era um livro de psicoterapia. Não comprei o livro, porque tive a impressão de que sabia o que ele continha. Era sobre mãe e filha. A filha ficando com raiva da mãe, e pensando que não tinham nada em comum, mas de repente vem o insight – você é filha dela. Você é ela. Você é uma continuação da sua mãe.

Numa Palestra do Dharma dada antes, neste mesmo ano, eu disse que temos nosso pai dentro de nós, mas ainda o temos fora de nós. Isso faz sentido. E meu pai dentro de mim pode ser um pouco diferente daquele fora de mim. Por quê? No início, quando ele se transmitiu a mim, o pai dentro de mim e o pai fora de mim eram muito parecidos. Mas porque vivi muitas situações diferentes, em ambientes distintos, o pai dentro de mim evoluiu diferente daquele que há fora.

E se eu sou um bom praticante, então meu pai em mim pode ser transformado numa boa direção. Se eu pratico plena consciência, concentração, insight, bondade amorosa, compaixão, então elas penetram no meu pai, também.

Este meu pai evoluiu no caminho da transformação e da cura, então meu pai em mim pode ser mais belo que o pai fora de mim, porque eu sou um bom praticante. O que herdei de meu pai beneficia-se da minha prática. É por isso que meu pai está crescendo de maneiras distintas dentro e fora de mim.

Então, tenho um relacionamento melhor com o pai dentro de mim, e quero melhorar esse tipo de relacionamento com o pai fora de mim, também. No caso de ser um bom praticante, isso não é difícil. Porque você evoluiu juntamente com o seu pai. Você cultivou mais bondade amorosa, paciência, compaixão e compreensão. É por isso que você pode ajudar seu pai fora de você a mudar, a se transformar. Mas se você não pratica, então você ainda terá muita raiva, discriminação e irritação, e nesse caso não poderá ajudar muito o seu pai.

O fato é que meu pai está tanto dentro quanto fora de mim. Quando o pai que está fora de mim morre, o pai dentro de mim continua a viver. E eu vou transmitir meu pai para meu filho e para minha filha.

Meu pai e minha mãe, eles são meus ancestrais, os meus ancestrais mais jovens. Como seres humanos, nós temos ancestrais humanos. Tivemos diversas gerações de ancestrais humanos e, geneticamente falando, todos os nossos ancestrais estão vivos em nós. Pensamos que todos eles já morreram, porém isso não é verdade. Nossos ancestrais de diversas gerações ainda estão vivos em nós, e nós os carregamos futuro adentro. Nós os transmitimos futuro adentro. Então, quando você se casa e tem filhos, você transmite seus ancestrais aos seus filhos. Os seus ancestrais adentram, assim, o futuro.

Em Plum Village, todos os anos, nós celebramos o Dia dos Ancestrais. E durante este dia praticamos olhar em profundidade de maneira a reconhecer a presença de nossos ancestrais em nós, em cada uma de nossas células. Sabemos que nossos ancestrais são nossas raízes. É como a planta de milho que tem a semente de milho por raiz, e quando estamos todos bem enraizados, somos fortes. Mas se nossas raízes forem arrancadas, então não somos fortes o suficientes para enfrentar a vida.

É por isso que em países como o Vietnã cada família tem em casa seu altar dedicado aos ancestrais. O respeito aos ancestrais é o que praticamos. Na China também se pratica a veneração dos ancestrais.

Mesmo que você não seja rico, se em sua casa houver um espaço central, uma mesa ou um vestíbulo, crie ali um altar para os ancestrais. Você pode colocar um porta-incenso ou um vaso de flores sobre esse altar.

Quando choramos, nossos ancestrais também choram conosco. E quando escutamos uma Palestra do Dharma, nossos ancestrais também a escutam. Isso é realmente maravilhoso.

Então a prática consiste em dirigir-se todos os dias ao altar dos ancestrais e começar por tirar o pó. Você limpa o pó do altar, troca a água do vaso de flores, e acende um incenso, colocando-o no porta-incenso. É assim que praticamos.

E por que fazemos isso? Estamos entrando em contato com nossos ancestrais. Leva não mais de dois minutos para cuidarmos do altar dos ancestrais, mas durante o tempo em que o limpamos, enquanto acendemos um bastão de incenso, estamos realmente em contato com nossos ancestrais. Temos a sensação de que aonde vamos, nossos ancestrais estão conosco. Não nos sentimos sozinhos, não nos sentimos alienados. Esse é o benefício da prática de venerarmos os ancestrais.

Geralmente, nossos ancestrais têm o direito de saber o que se passa. E portanto, faz parte da tradição que se amanhã seu filho vai para a escola pela primeira vez, no jardim da infância, você acende um bastão de incenso e anuncia a seus ancestrais, “Queridos ancestrais, amanhã vamos levar nosso menininho ao jardim de infância”. Seus ancestrais têm o direito de saber disso.

É atencioso da sua parte informar a seus ancestrais que amanhã seu filhinho ou filhinha irá pela primeira vez ao jardim de infância. Você pode pensar que os ancestrais ficam ali sentados sobre o altar, mas de fato, o altar serve apenas para lembrar-nos de que nossos ancestrais estão em nós. O altar está dentro de nós, em cada célula do nosso corpo. Todos os genes que nos foram transmitidos por eles estão lá, e se formos capazes de tocarmos nossos ancestrais, então podemos receber o apoio e a ajuda deles.

Cada vez que você estiver em dificuldades, com um problema, você pode dirigir-se a seus ancestrais. Houve esta mulher, com câncer avançado, que nos contou que tinha um avô que era muito estável, sólido. E dissemos a ela que todas as células de solidez do avô dela estavam nela mesma. “Então peça ajuda! Peça ajuda ao seu avô! Vovô, sei que suas células são sólidas. Por favor venha ajudar-me”.

E se você tiver concentração e plena consciência, verá que seu avô está lhe respondendo. As células de solidez dele virão ajuda-la. E por fim aquela mulher curou-se do câncer, porque ela soube como rezar para o avô dela.

Então, onde quer que você vá, seus ancestrais estão com você. E se você estiver enraizado, se estiver atento, há de sentir-se mais sólido, mais enraizado, e você atravessará as dificuldades na sua vida muito melhor.

Quando vocês decidem casar sua filha com um jovem de uma outra cidade, vocês têm de informar isso aos ancestrais. Precisam preparar uma oferenda. Podem colocar a oferenda no altar, acender o incenso e dizer, “Queridos ancestrais, decidimos casar nossa filha com aquele jovem. Por favor nos dêem apoio”.

Esse é o tipo de prática que fazemos no Vietnã, na China, na Coréia, etc. Então hoje temos o Dia dos Ancestrais [aqui em Plum Village] de forma a termos uma oportunidade de entramos em contato com eles, porque acessa-los nos traz força e muitos outros benefícios.

Temos nossos ancestrais de sangue, mas temos também nossos ancestrais espirituais. Para os cristãos, Jesus Cristo é o ancestral espiritual. E ele está em nós porque o Cristianismo foi transmitido a você pelo padre, pelo ministro, por seu professor, e assim você tem Jesus Cristo em cada célula do seu corpo. Se você tiver problemas, pode rezar para ele. Ele não está longe. Ele não está no céu. Ele está em cada célula do seu corpo; você pode tocar Jesus Cristo em cada célula do seu corpo. Se você for um bom cristão, Cristo está disponível em todos os momentos.

Se você segue a tradição budista, o Buda, o Venerável Ananda e Shariputra são seus ancestrais espirituais. Os mestres através de muitas gerações também são seus ancestrais espirituais, e porque você aprendeu o Dharma, você ouviu Shariputra, você ouviu o Buda. É por isso que a semente, os genes do Buda e de Shariputra estão em cada célula, porque a transmissão é feita de duas maneiras; há a transmissão pela via genética e a transmissão pela via espiritual.

Como mestre, você transmite-se aos outros pela via espiritual, não pela genética. Então, há aqueles de nós que têm Jesus e Buda como ancestrais espirituais. Se você estiver em harmonia, não sente qualquer conflito por ter a ambos como ancestrais. Quando você recebe os Cinco Treinamentos da Plena Consciência, reconhece que eles são bastante cristãos. Se você olhar em profundidade, verá que na tradição cristã há o equivalente aos Cinco Treinamentos. E você se torna um cristão melhor praticando os Cinco Treinamentos da Plena Consciência. Não há conflito, não há discriminação. Você tem direito a ter vários ancestrais espirituais.

Se você enxergar profundamente, nós temos ancestrais animais, também. Para tal precisamos praticar meditação, para vermos em profundidade. Nossos ancestrais não são apenas humanos, porque a espécie humana é uma das mais recentes sobre a Terra. Muitas apareceram tardiamente na Terra, e antes da espécie humana aparecer, apareceram outros animais. Então, temos nossos ancestrais humanos, mas temos também nossos ancestrais animais. Aprender isso é muito estimulante, ver de onde viemos no que concerne à ancestralidade. Que tipo de animal fomos no passado, antes de termos a forma humana?

Então, sou um ser humano, mas também tenho ancestrais animais, e eles estão vivos em mim. Na literatura budista, dizemos que em alguma de nossas vidas passadas fomos um esquilo, um peixe, ou um pássaro. E isso não é apenas poético, é científico também.

Em uma de suas vidas pregressas, você foi um pássaro ou um peixe ou um cervo, e não apenas no passado. Hoje ainda você continua a ser um pássaro, um peixe, um cervo. Em mim, sinto muito concretamente que ainda sou um pássaro, um peixe, um cervo, porque de fato tenho ancestrais animais. E se você reconhecer os animais como seus ancestrais, você será melhor para com eles. Você não desejará comer seus ancestrais. Não é nada gentil comer seus ancestrais.

Daí, temos nosso ancestrais vegetais. De fato, os vegetais apareceram antes dos animais. No passado, numa vida pregressa, você foi um pinheiro, uma planta aquática, um cogumelo. Por que não? Por isso você tem de olhar em profundidade para sentir que também somos feitos de animais e vegetais. Você vem dos vegetais e dos animais, e se souber disso, se lembrar disso, então você desejará protegê-los, vivendo de uma tal maneira que ajude a proteger animais e vegetais, porque eles também são nossos ancestrais.

Olhando mais em profundidade, vemos que temos ancestrais minerais, também. Água, rocha, terra, pó – você é feito de estrelas. Você é feito de minerais. Sem minerais não poderia haver vegetais, animais ou humanos. Por isso é importante dar-nos o tempo de olharmos em profundidade. Para enxergar, reconhecer todos os nossos ancestrais. Ancestrais de sangue. Ancestrais espirituais. Ancestrais humanos. Ancestrais animais. Ancestrais vegetais. E também os ancestrais minerais.

No Sutra do Diamante, o Buda diz que há quatro idéias a serem transcendidas, e uma delas é a idéia de ser humano. Um ser humano: o Buda nos aconselha a olharmos em profundidade, a meditar. Quando você olha o ser humano, pode enxergar que o humano é feito de elementos não-humanos. Nominalmente: animais, vegetais e minerais. Quando perceber isto, vai querer proteger animais, vegetais e minerais.

Então, se você olha o ser humano e vê animais, vegetais e minerais, vê realmente o ser humano. No entanto, se olha para o ser humano e não enxerga animais, vegetais e minerais, você não viu o ser humano. Você tem a percepção errônea, uma idéia errada do ser humano. E esta é uma das noções a serem removidas. É por isso que costumo dizer que um dos escritos mais antigos sobre Ecologia Profunda é o Sutra do Diamante. O insight contido nele nos ajuda a proteger o meio-ambiente.

A prática hoje é tomarmos um pedaço de papel e anotarmos os nomes de nossos ancestrais, até onde você conseguir lembrar-se. Pode começar com seu pai e sua mãe, seus ancestrais mais jovens. Talvez seus avós. Bisavô, bisavó, e assim por diante. Você pode colocar os nomes dos seus ancestrais espirituais – Maomé, Buda, Jesus, Shariputra, etc. Você pode incluir alguns dos seus ancestrais animais, alguns dos ancestrais vegetais, alguns dos seus ancestrais minerais, e assim por diante.

Esta é a prática. Você vai reconhecendo os seus ancestrais enquanto faz isso. E você está perdendo o seu eu artificial. Passa a saber que está ligado a todos e a tudo mais. Você está praticando não-eu quando anota os nomes dos seus ancestrais.

Você precisa de plena consciência, de concentração para escrever os nomes dos seus ancestrais. Isso pronto, você vem ao altar e os oferece. Esta é a nossa prática. A prática de tocar nossos ancestrais é muito importante em Plum Village; nos torna fortes, sólidos e felizes. Ela nos torna mais compassivos, compreensivos e amorosos.

PARTE 2

Querida Sangha, ontem tivemos uma pergunta sobre autoridade, poder. Houve a questão feita por um estudante universitário que nos disse ter ambição pelo saber, pelo sucesso, por uma posição social. Como ele pode conciliar essa ambição, esse desejo de ter sucesso, com a prática da plena consciência? Quer dizer, buscando ter uma vida simples, etc.

A pergunta sobre o poder é importante, porque muitos de nós possuem a tendência de abusar de nosso poder. Mesmo que você não tenha muito poder.

Pais podem abusar de seus filhos usando de seus poderes como pai e mãe. E embora algumas vezes sintam-se sem poder algum, assim mesmo usam do poder, da autoridade de pai ou mãe. E as crianças se sentem indefesas, porque elas não conseguem defender-se de igual para igual, e assim sentem-se incapazes. Mas não somente as crianças. Os pais sentem-se igualmente incapazes. Sentem que nada podem fazer para mudar – para ajudar – seus próprios filhos.

Nossos poderes são sempre limitados, incluindo o econômico e o político. Muitos jovens pensam que ser o presidente dos Estados Unidos da América é ter muito poder. Esse é o pensamento de muita gente. Mas acho que Mr. Bush (*) muitas vezes sente-se incapaz, sem poder algum. Ele sente que precisa de mais poder para resolver problemas tais como o preço dos combustíveis, a guerra no Iraque. Ele se sente incapaz. Ele sente que não tem poder suficiente para parar a guerra. Continuar com a guerra é difícil, mas parar a guerra é igualmente difícil, então ele deve sentir-se algumas vezes incapaz. E se o presidente dos Estados Unidos não tem poder suficiente, quem dentre nós pode dizer que tem suficientes poderes?

Claro, quando você é rico sente-se mais poderoso. Com seu dinheiro você pode comprar muitas coisas. Você pode controlar muitas coisas, e ainda assim já testemunhamos o fato de tantos milionários, gente extremamente rica, sentir-se incapaz. E alguns deles cometem suicídio.

A questão do poder é muito importante. O que o Buda pensa sobre poder e autoridade? Na tradição budista falamos dos três tipos de virtude, sobre o poder verdadeiro, que todos podem buscar. Não há perigo algum em buscarmos estes poderes, porque estes poderes podem nos fazer feliz.

Geralmente, no mundo, buscamos por outros tipos de poderes – a saber: riqueza, fama, poder e sexo. Muita gente no mundo pensa que a felicidade é feita desses quatro elementos. E estamos arruinando nosso planeta por conta deste tipo de busca.

Assim que você conquista alguma riqueza, é encorajado a possuir mais, porque uma pessoa rica sempre quer continuar a ser rica. Ela deseja ser mais rica, então segue nesse caminho. Não consegue parar. Alguém é famoso e quer ficar mais famoso, então continua a perseguir isso. Alguém tem algum poder e deseja ter uma posição ainda mais elevada. Busca mais e mais poder. Não há fim para este tipo de busca. E nem todos conseguem obter esse tipo de coisa correndo atrás dela. Muitas pessoas sofreram muito profundamente perseguindo esses quatro tipos de desejo.

Na tradição budista, falamos de três tipos de poder, três tipos de virtude. Quando você tem estes tipos de poder, sente-se forte, feliz, livre. O primeiro tipo de poder é o de “podar”.

Você tem desejos, e sofre muito por causa deles. Você tem raiva, e sofre por causa da sua raiva. Você tem ciúmes, e sofre muito por causa desse ciúmes. Você tem dúvidas. Desejo, raiva e ciúmes são como uma chama que consome você. Eles queimam. Por isso, se você for capaz de podar seu desejo, sua raiva e seu medo, irá tornar-se uma pessoa livre, e será muito feliz. O poder de “podar” é o primeiro poder mencionado pelo Buda.

Objetos do desejo, sejam eles riqueza, fama, poder ou sexo, contém muito perigo. Quando você pesca, joga na água uma isca. Dentro da isca está o anzol. Hoje em dia, não se usa mais uma isca de verdade, elas são de plástico, e também parecem muito atrativas, e o peixe não sabe a diferença. Eles enxergam a isca e a mordem. São puxados pelo anzol para fora d’água, e morrem.

Tantos de nós correm atrás deste tipo de isca. Não vemos o perigo contido nestes tipos de objetos do nosso desejo, e portanto é muito importante não buscarmos felicidade na direção do desejo. Com sabedoria, entendimento – usamos a sabedoria e o entendimento como a uma espada – podamos nosso objeto do desejo. Este é o primeiro tipo de poder. Um bom praticante sempre tenta fazer isso. Podar a raiva, desejo e ciúmes, e para isso a espada que usam é a do entendimento. Eles conseguem ver na natureza do desejo todo o perigo, como o anzol que se esconde por trás da isca.

O segundo tipo de poder ensinado no budismo é o poder do entendimento. Isto é insight. Insight é o fruto da meditação. Se você tem bastante plena consciência, você cultiva sua concentração. Com plena consciência e concentração poderosas, você pratica o olhar em profundidade. E você tem a penetração do coração da realidade. Esse tipo de insight libera você das suas ilusões, das suas compreensões errôneas, das suas percepções, e você se liberta.

A sabedoria é uma espada. O bodhisattva Manjushri é uma pessoa que descrevemos com grande entendimento. Ele está sempre empunhando uma espada, a espada do entendimento. Com a espada da sabedoria, ele consegue cortar através de todo o tipo de compreensão errônea e ilusão. Se você é um bom praticante, com concentração e plena consciência, você pode ter esta penetração da realidade, e ter um insight que o ajudará a liberar-se do seu sofrimento.

Quando você tem esse tipo de insight, esse tipo de sabedoria, você pode superar suas dificuldades muito facilmente. É com sabedoria que você pode sair de situações difíceis. Quando outras pessoas chegam até você e apresentam os problemas delas, você pode ajudá-las a superar suas dificuldades. Talvez em 50 minutos você ajude uma pessoa a libertar-se a si mesma, porque você tem sabedoria, você possui insight.

Sozinha, aquela pessoa pode seguir anos a fio sem encontrar uma solução. Mas quando ela vem a você, por você ter sabedoria, você mostra o caminho a ela, e assim essa pessoa pode libertar-se em 50 minutos ou até menos. Este é o segundo tipo de poder que você pode obter com a prática [da meditação].

Insight é a flor e o fruto da prática. Quando temos bastante concentração e plena consciência, vamos de verdade obter o insight de que precisamos para superar nossas dificuldades e ajudar outras pessoas a superá-las. Você é muito rico em insight, e em liberdade.

O primeiro poder espiritual nos ajuda a libertar-nos do desejo, da ilusão e da raiva. O segundo tipo de poder também nos ajuda a remover a ilusão, a ignorância e a compreensão errônea. Com esse tipo de poder você pode ajudar muitas pessoas ao seu redor a fazerem o mesmo. Você distribui felicidade ao seu redor simplesmente porque você possui sabedoria, insight. E isso ninguém pode arrancar de você, ninguém pode roubar, porque não podem usar arma nenhuma para remover sua sabedoria.

A terceira fonte de poder é o amor, que significa gentileza. Você está distribuindo gentileza. “Você pode me fazer uma gentileza?” Sim. E você está sempre distribuindo felicidade. Esse é o poder do perdão, da aceitação. Aceitar, perdoar e oferecer compreensão e amor. Como um praticante capaz, você tem esse poder. Você tem a capacidade de perdoar. Você tem a capacidade de aceitar a pessoa assim como ela é.

Há aqueles dentre nós que não são capazes de aceitar o outro. Há aqueles dentre nós que têm dificuldade em aceitar uma situação. Dizem “Se eles não mudarem, eu não mudarei. Já que eles são daquele jeito, vou continuar a ser assim”. Isto porque eles não possuem este tipo de poder; porque se você o tiver irá aceita-los assim como são. Você aceita a situação, e segue em frente. Você para de reagir e começa a agir.

No passado, você esteve somente reagindo. Reagindo à situação, às outras pessoas, mas assim você não chega a parte alguma. No entanto, se você aceita a situação tal qual é, se aceita as pessoas assim como são, você simplesmente age. Com esta prática você se transforma, e com mais leveza, mais bondade amorosa, mais sabedoria, você é capaz de mudar a situação e as pessoas ao seu redor. Você não impõe a condição de “se o outro não mudar”. Não há maneira de a situação melhorar se você disser isso.

Agora, se você tem o terceiro tipo de poder, você diz “Ele é assim. Ela é assim. Eu os aceito como são, e irei cultivar mais bondade amorosa, mais insight, mais leveza. Com isso serei capaz de ajuda-los, e de mudar a situação”.

Porque agora você tem a capacidade da aceitação, do perdão. E esta é uma fonte tremenda de poder. Não há perigo algum em você empregar seu tempo cultivando estas três fontes de poder. E quanto mais desse tipo de poder você tiver, mais feliz você se torna, e as pessoas ao seu redor irão tornar-se também mais felizes.

Muitas pessoas são vítimas do próprio sucesso, riqueza, poder. Mas se você tiver este outro tipo de poder, você nunca se torna vítima do seu sucesso. Este é o único tipo de sucesso que não o fará vitima. Por outro lado, todos os outros tipos de sucesso farão de você uma vítima. Você tem sucesso político, e morre como político. Você tem sucesso como um líder nos negócios, e pode morrer vítima do seu próprio sucesso. Mas neste caso a situação é diferente. Quanto mais poder você tem, mais livre você fica, mais amoroso você se torna. E não há perigo algum em cultivar este tipo de poder.

Quanto à questão formulada pelo estudante universitário, creio que ele pode meditar sobre isso. Ele deseja ter sucesso, tornar-se um grande estudioso, tornar-se alguém com boa posição social.
De fato, uma vez que você tenha estes três tipos de poder, não há perigo algum se você tiver alguma riqueza e alguma fama. Se você tiver esses poderes, então sua riqueza e sua fama irão tornar-se úteis para você. De outra maneira, são muito perigosas.

O Budismo não é contra riquezas e poder. A única coisa de que somos lembrados é que correr atrás de riqueza, poder e fama pode sair muito caro. Você pode sofrer tremendamente perseguindo estas coisas. Mas se você tiver poderes espirituais, então não se tornará vítima de sua própria riqueza, fama ou poder. De fato, saberá fazer bom uso da riqueza que possuir, do poder e da fama que obtiver, de maneira a fazer o bem para as pessoas ao seu redor.

Portanto, não é que um bom praticante busque a pobreza. Um bom praticante pode ter dinheiro, porém ele sabe usar o dinheiro de forma a concretizar seu ideal de compaixão e de compreensão. Quantas pessoas são assim livres? Quantas pessoas sabem usar seu dinheiro, seu poder, sua fama de uma maneira boa? Não muitas, a não ser que tenham algum poder espiritual -- o poder de “podar”, o poder da sabedoria, e do perdão. As pessoas não são capazes de usar os poderes mundanos para trazer felicidade a elas mesmas e às outras pessoas.

No budismo e no cristianismo falamos de pobreza voluntária. Você quer viver de modo simples. Uma vida simples está na sua maneira de viver, porque se você vive uma vida simples não gasta a maior parte da sua vida ganhando a vida. Você tem tempo de desfrutar de outras coisas, espiritualmente. Você tem tempo para o céu azul, para a chuva, para o brilho do sol, para as crianças, para aqueles a quem ama. Portanto, viver de maneira simples pode ajudar você a desfrutar de si mesmo, da vida, e a cuidar daqueles a quem ama.

Você é pobre, mas é porque você quer ser pobre. Na verdade, você é muito rico, porque tudo pertence a você – o brilho do sol, o céu azul, os pássaros, as colinas, e cada momento do seu cotidiano pertence a você. Há quem seja extremamente rico, mas que não tem nada. Não tem o céu maravilhoso, não tem as belas colinas, não tem tempo para amar nem para cuidar daqueles a quem amam. Os ensinamentos do Buda são claros nesse ponto. Não somos contra ter dinheiro ou uma boa posição social. Se você tiver poderes espirituais, e o bastante em insight e amor, todo aquele dinheiro, poder e prestígio que tiver o ajudarão a realizar o ideal do bodhisattva.

Portanto o jovem universitário pode continuar a buscar conhecimentos e uma boa posição social, se ao mesmo tempo ele for capaz de cultivar estes tipos de poderes espirituais. Haverá menos perigo para ele, se ele for um bom praticante, cultivando todos os dias mais destes poderes. O poder de “podar”, o poder do entendimento e o poder do amor. Isso traz a você muita liberdade, traz a você muita felicidade, e você não mais acredita que sem muito dinheiro e sem muita fama você não pode ser uma pessoa feliz.

Thich Nhat Hanh

Copyright ©Plum Village sites 2008
Tradução de Chân Mật Đăng – Verdadeira Luz Esotérica/ paraserzen

(*)esta palestra foi dada por Thich Nhat Hanh durante o Retiro de Verão de 2008, quando George W. Bush era o presidente dos EUA.

Dia dos Ancestrais

2009-05-11T09:06:00.002-03:00

Queridos leitores e membros da Sangha. Hoje temos mais uma feliz oportunidade de compartilhar um texto maravilhoso, traduzido pelo nosso irmão Marcelo de Abreu, cujas palavras carinhosas compartilhamos com vocês: "Terminei a tradução de uma palestra que o Thây deu em Julho do ano passado, durante o Retiro de Verão, no Dia dos Ancestrais. Como todos os dias durante o Retiro de Verão, a primeira parte da palestra é dedicada às crianças, e o Thây fala numa linguagem apropriada a elas. Foi um dia que considero muito importante, e a cerimônia que se seguiu, conduzida pela Sister Chân Kong, foi muito intensa e tocante para mim -- nas fotos daquele dia, nos álbuns eletrônicos de Plum Village, eu apareço chorando lágrimas grossas e sinceras... Foi uma sensação avassaladora de união e gratidão."
Estaremos divulgando, abaixo, o texto dedicado às crianças e, na sequência, o restante do texto. Uma ótima leitura a todos e nossa eterna gratidão ao querido Marcelo.

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Crianças cantando em coro:

Minha mãe, meu pai, estão em mim,
E quando olho, eu os enxergo em mim,
O Buda, os patriarcas, eles estão em mim,
E quando olho, eu os enxergo em mim,
Sou uma continuação da minha mãe e do meu pai,
Sou uma continuação de todos os meus irmãos e irmãs,
É minha aspiração
Preservar e continuar a nutrir
Sementes de testemunho, sementes de habilidade, de felicidade
Que eu tiver herdado,
É também meu desejo reconhecer
As semente de medo e sofrimento
Que eu tiver herdado,
E pouco a pouco transforma-las,
Sou uma continuação do Buda e dos patriarcas,
Sou uma continuação de todos os meus mestre espirituais,
É minha aspiração profunda
Preservar, desenvolver e nutrir
Sementes de compreensão, de amor, de liberdade
Que eles me transmitiram;
Em minha vida diária também quero semear
Sementes de amor e compaixão
Em minha própria consciência
E no coração das pessoas;
Estou determinado
A não regar sementes de desejo, aversão e violência nos outros,
Resoluto, com compaixão
Esta é a minha aspiração,
Possa a minha prática ser uma oferenda do coração,
Possa a minha prática ser uma oferenda do coração.

(este texto foi musicado pela Irmã Ten Tai Nghiem, que mora no monastério de Blue Cliff, perto da cidade de Nova Iorque)

Feliz Dia das Mães - Uma Rosa Para Sua Lapela

2009-05-08T00:31:00.002-03:00

Uma Rosa Para Sua Lapela (Thich Nhat Hanh – Ensinamentos sobre o Amor)
O pensamento “mãe” não pode estar separado do pensamento “amor”. O amor é doce, terno e delicioso. Sem amor, a criança não consegue florescer, o adulto não amadurece. Na ausência desse sentimento, somos fracos, amargos. No dia em que minha mãe morreu, escrevi no meu diário: “Aconteceu a maior infelicidade da minha vida!” Mesmo uma pessoa idosa não se sente preparada quando perde a mãe. Ela tem a impressão de que ainda não amadureceu, que de repente ficou sozinha. Sente-se tão abandonada e infeliz quanto um órfão jovem.
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Todas as canções e poemas analtecendo a maternidade são verdadeiramente bonitos. Até os compositores e poetas sem muito talento parecem derramar seu coração nesses trabalhos. Quando recitam seus poemas ou cantam suas músicas, também ficam profundamente comovidos, a não ser que tenham perdido a mãe muito cedo e não saibam o que é o amor materno. Escritos exaltando as virtudes da maternidade existem no mundo inteiro desde o começo dos tempos.
Quando eu era criança, ouvi um poema simples sobre quando alguém perde a mãe e ele continua sendo muito importante para mim. Quem ainda tem a mãe viva talvez sinta uma ternura por ela toda vez que o lê, temendo esse evento distante, porém inevitável.
Naquele ano, embora eu ainda fosse muito jovem,
Minha mãe me deixou,
E compreendi
Que era um órfão.
Todos ao meu redor estavam chorando.
Eu sofri em silêncio...
Deixando que as lágrimas corressem,
Senti minha dor suavizar-se.
A noite cobriu o túmulo da minha mãe,
O sino do templo tocou docemente.
E eu entendi que perder a mãe
É perder todo o universo.
Nadamos em um mundo de amor compassivo por muitos anos e somos muito felizes ali, até mesmo sem saber. Somente depois que já é muito tarde nos tornamos conscientes dele.
As pessoas do campo não entendem a linguagem complicada dos habitantes da cidade. Quando esses últimos dizem “o amor de mãe é um tesouro”, os camponeses têm dificuldade de entender. No Vietnã, as pessoas do campo comparam suas mães às melhores qualidades de banana ou mel, arroz-doce e cana-de-açúcar. Elas expressam seu amor dessa maneira simples e direta. Para mim, mãe é como uma banana ba huong da melhor qualidade, como nep mot, o melhor arroz-doce, e como mia lau, a mais deliciosa cana-de-açucar.
Depois de uma febre há momentos em que sentimos um gosto amargo constante, nada tem sabor agradável. Somente quando nossa mãe vem e nos cobre com carinho, puxa as cobertas até o nosso queixo, põe a mão em nossa testa queimando – a mão é real ou é a seda do céu? – e gentilmente murmura “Meu querido!”, é que nos sentimos recuperados, cercados pela doçura do amor maternal. O amor dela é tão perfumado como uma banana, como o arroz-doce e a cana-de-açúcar.
O trabalho do pai é enorme, imenso como uma montanha. A devoção da mãe transborda, como a água de uma nascente da montanha. O amor materno é o primeiro sabor de amor que conhecemos, a origem de todos os sentimentos de amor. Nossa mãe é quem primeiro nos ensina a amar, a disciplina mais importante da vida. Sem minha mãe eu nunca teria aprendido a amar. Graças a ela posso amar meus vizinhos. Graças a ela posso amar todos os seres vivos. Por meio dela adquiri minha primeira noção de compreensão e compaixão. A mãe é a base de todo o amor, e muitas tradições religiosas reconhecem isso e honram sua figura – A Virgem Maria, a deusa Kwan Yin. Mal a criança abre a boca para chorar, a mãe já está correndo para o berço. Ela é um espírito gentil e doce que faz a infelicidade e as preocupações desaparecerem. Quando a palavra “mãe” é pronunciada, logo sentimos nosso coração transbordando de amor. A partir do amor, a distância entre acreditar e agir torna-se muito curta.
No Ocidente, celebramos o Dia das Mães em maio. Nasci na área rural do Vietnã e nunca tinha ouvido falar nessa tradição. Certo dia, quando estava visitando o distrito de Ginza, em Tóquio, com o monge Thien An, encontramos estudantes japoneses amigos dele na frente de uma livraria. Um desses rapazes lhe fez discretamente uma pergunta e então pegou um cravo branco da sua bolsa e o prendeu no meu manto. Fiquei surpreso e um tanto embaraçado. Não tinha a menor idéia do que esse gesto significava e não ousei perguntar. Tentei agir com naturalidade, pensando que se tratava de um costume local.
Quando eles acabaram de conversar (eu não falo japonês), Thien An e eu entramos na livraria, e ele me disse que aquele era o chamado Dia das Mães. No Japão, a pessoa que tem mãe viva usa uma flor vermelha na lapela ou no bolso, em uma demonstração de orgulho por isso. Se a mãe não está mais viva, a flor usada é branca. Olhei para a flor branca no meu manto e de repente me senti muito infeliz. Eu era um órfão como qualquer outro órfão infeliz. Os que usam flores brancas sofrem e não podem deixar de voltar seus pensamentos para a mãe. Não conseguem esquecer que ela não está mais presente. Aqueles com as flores vermelhas sentem-se muito felizes por suas mães ainda estarem vivas. Eles ainda podem contentá-las antes de elas partirem, antes que seja tarde. Achei muito bonito esse costume. Propus que fizéssemos a mesma coisa no Vietnã e no Ocidente.
Mãe é uma fonte de amor sem limites, um tesouro inesgotável. Mas, infelizmente, às vezes nos esquecemos disso. A mãe é o mais belo presente que a vida nos oferece. Quem ainda a tem não deve esperar que ela morra para dizer: “Meu Deus, eu vivi todos esses anos ao lado da minha mãe sem nunca olhar de perto para ela. Apenas olhares rápidos, poucas palavras foram trocadas – pedindo dinheiro para despesas miúdas, uma coisa ou outra”. Nós a abraçamos para nos aquecer, ficamos aborrecidos e com raiva dela. Complicamos sua vida, a deixamos preocupada, minamos sua saúde, fazendo com que ela durma tarde e acorde cedo. Há mães que morrem jovens por causa dos filhos. Durante toda a vida esperamos que ela cozinhe, recolha o que vamos largando, enquanto nós só pensamos nas nossas notas e carreiras. Nossa mãe não tem mais tempo de nos observar profundamente, e nós estamos muito ocupados para prestar atenção nela. Só quando ela não está mais presente compreendemos que nunca estivemos conscientes de que tínhamos uma mãe.
Hoje à noite, quando você voltar da escola ou do trabalho (ou, se vive longe de casa, da próxima vez que visitar sua mãe), vá até o quarto dela e, com um sorriso calmo e silencioso, sente-se ao seu lado. Sem dizer nada, faça-a parar de trabalhar. Então, olhe-a durante um longo tempo, analise-a profundamente. Aja assim para vê-la, para sentir que ela está ali, que está viva e ao seu lado. Pegue a mão dela e faça uma pergunta para prender sua atenção: “Mãe, sabe de uma coisa?” Ela vai ficar um tanto surpresa e provavelmente sorrir enquanto lhe pergunta: “O que é, querido?” Continue olhando nos olhos dela, sorrindo serenamente, e pergunte: “Você sabe que eu te amo?” Faça isso sem esperar resposta. Mesmo que você tenha trinta ou quarenta anos ou mais, faça a pergunta como uma criança. Sua mãe e você se sentirão felizes, estarão conscientes de que vivem um amor eterno. Então, amanhã, quando ela partir, você não sentirá nenhum arrependimento.
No Vietnã, no feriado de Ullambana, ouvimos histórias e lendas sobre o bodhisattva Maudgalyayana, bem como sobre o amor filial, o trabalho do pai, a devoção da mãe, a obrigação do filho. Todos oram pela longevidade dos pais; se eles já tiverem falecido, pelo seu renascimento na Terra Pura celestial. Acreditamos que uma pessoa sem amor filial não tem valor. Mas esse tipo de devoção surge também do próprio amor. Sem amor, a devoção de um filho ou filha é apenas artificial. Se esse sentimento está presente, isso não basta, não há necessidade de falar de obrigação. Amarmos nossa mãe é o suficiente. Não é uma obrigação, é completamente natural como beber água quando estamos com sede. Todo filho tem mãe, e é inteiramente natural que a ame. Ela o ama e ele a ama. O filho precisa da mãe, e esta precisa do filho. Se um deles não precisa do outro, então ela não é mãe e ele não é filho. Nesse caso, as palavras “mãe” e “filho” estão mal-empregadas.
Quando eu era jovem, um dos meus mestres me perguntou: “O que você tem que fazer quando ama sua mãe?” Eu respondi que devia obedecer-lhe, ajudá-la, cuidar dela quando ficasse velha, orar por ela e mantê-la no altar dos ancestrais quando ela desaparecesse para sempre por trás da montanha. Agora sei que a expressão “O que” na pergunta era supérflua. Se amamos nossa mãe, não temos que fazer nada. Nós a amamos, é o bastante. Amar a própria mãe não é uma questão de moral ou virtude.
Por favor, não pense que escrevi isso para dar uma lição de moralidade. Amarmos nossa mãe é um benefício. Ela é como uma fonte de água pura, como a melhor cana-de-açúcar ou mel, arroz-doce da melhor qualidade. Se não sabemos como nos beneficiar disso, é lamentável. Eu simplesmente quero chamar sua atenção para evitar que um dia você reclame de que a vida não lhe deixou nada. Se um presente como a presença da sua mãe não o satisfaz, você provavelmente não se contentará com nada, mesmo que seja presidente de uma grande empresa ou rei do universo. Eu sei que o Criador não é feliz, pois Ele surge espontaneamente e não tem a riqueza de possuir mãe.
Gostaria de lhe contar uma história. Por favor, não pense que agi de modo irrefletido. Se não fosse isso, minha irmã não teria se casado e eu não teria me tornado monge. Em todo caso, nós dois deixamos nossa mãe – ela para levar uma vida nova ao lado do homem que amava; eu, para seguir um ideal de vida que adorava. Na noite em que minha irmã se casou, minha mãe estava tão preocupada com mil e uma coisas que nem parecia triste. No entanto, quando nos sentamos à mesa para uma refeição ligeira enquanto esperávamos os que viriam a ser parentes da minha irmã, vi que minha mãe não tinha comido nada. Ela disse: “Durante 18 anos minha filha fez as refeições conosco, e hoje é a última refeição que faz aqui antes de ir para a casa de outra família, e é lá que ela vai passar a fazê-las”. Minha irmã chorou, abaixou a cabeça até quase encostá-la no prato e disse: “Mãe não quero me casar”. Mas mesmo assim se casou. Quanto a mim, deixei minha mãe para me tornar monge. Para felicitar os que estão firmemente decididos a se afastar das suas famílias para serem monges, costumamos dizer que estão trilhando o caminho da compreensão, porém não me sinto orgulhoso por isso. Eu amo minha mãe, mas também tenho um ideal e, para segui-lo, tive que me afastar dela – tanto pior para mim. Na vida, muitas vezes temos que fazer escolhas difíceis. Não podemos pegar dois peixes ao mesmo tempo, um em cada mão. É complicado, mas, se aceitamos crescer, temos necessariamente que aceitar o sofrimento. Não me arrependo por ter deixado minha mãe para me tornar monge, porém lamento ter tido que fazer essa escolha. Não pude aproveitar a oportunidade de me beneficiar totalmente desse tesouro precioso. Todas as noites oro por ela, mão não posso mais saborear a excelente banana ba huong, o arroz-doce nep mot da melhor qualidade e a deliciosa cana-de-açúcar mia lau. Por favor, não pense que estou sugerindo que você abandone sua carreira e fique em casa ao lado da sua mãe. Já disse que não pretendo dar conselhos nem lições de moral. Só quero lembrá-lo de que a mãe é ternura, é amor. Portanto, você, irmão, irmã, não a esqueça. O esquecimento cria uma perda imensa, e eu não desejo que você, por ignorância ou falta de atenção, precise suportar essa perda. Alegremente coloco uma flor vermelha – uma rosa – na sua lapela para que se sinta feliz. Isso é tudo.

Retiro e Palestras - São Paulo / Rio de Janeiro / Curitiba / Recife - Setembro 2009

2009-05-03T23:14:00.002-03:00

Queridos Amigos,
Em setembro de 2009 receberemos a visita de dois monges de Plum Village, centro de prática na tradição do mestre zen Thich Nhat Hanh. Os Irmãos Thây Pháp Dung e Thây Pháp Uyen passarão um mês no Brasil, nas cidades de Rio de Janeiro, São Paulo, Curitiba e Recife.
Em São Paulo teremos palestras abertas ao público nos dias 9 e 10 de setembro às 19:00h na FNAC - Pinheiros - Praça dos Omaguás, 34.
O retiro acontecerá nos dias 11, 12 e 13 de setembro, no Spa Ch’an Tao, em Jundiaí (http://www.spachantao.com.br/).
Leia abaixo, mais informações sobre o retiro. Para mais informações sobre Thich Nhat Hanh, seus ensinamentos, monastérios e atividades de Budismo Engajado, acesse http://www.plumvillage.org/, http://www.deerparkmonastery.org/. Para ser um patrocinador do evento, entre em contato com sangaplenaconsciencia@gmail.com.

Ficha de inscrição para o Retiro - acesse: http://www.viverconsciente.com/retiro2009/ficha_inscr_SP_2009.doc - após preenchimento, favor enviar para email sangaplenaconsciencia@gmail.com.

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Este ano traremos novamente monásticos da tradição de Thich Nhat Hanh (mestre zen-budista vietnamita) para conduzirem retiros e palestras aqui no Brasil. Aqueles que conhecem a comunidade de Thich Nhat Hanh e seus monastérios (Plum Village, na França, e Deer Park, na Califórnia, EUA) sabem que o número de monásticos é pequeno para atender à grande quantidade de retiros solicitados por vários países do mundo. Neste sentido, somos profundamente gratos aos monges por atenderem ao pedido das Sanghas brasileiras e virem ao Brasil novamente, pelo terceiro ano consecutivo.
AGENDA PRELIMINAR: Dia 11 (sexta-feira) Check-in a partir das 15h (não inclui almoço) 18h15 às 19h45 - Jantar 20h - Palestra de abertura com os monásticos e orientações básicas sobre o retiro. Dia 12 (sábado) Programação ao longo de todo o dia (palestras, meditação sentada, meditação caminhando, discussões do Dharma, entre outras atividades). Dia 13 (domingo) Programação no período da manhã e encerramento do retiro após o almoço. Possivelmente haverá uma cerimônia de transmissão dos 5 Treinamentos da Plena Consciência (5 Mindfulness Trainings) para aqueles que desejarem tomar os 5 Preceitos na tradição de Thich Nhat Hanh (a confirmar). Mais adiante enviaremos a agenda final do retiro, com uma descrição mais detalhada das atividades de cada dia.
CHECK-IN E JANTAR NA PRIMEIRA NOITE: O check-in estará liberado a partir das 15h de sexta-feira (dia 11/09). Obs: O Spa Chan Tao não dispõe de serviços de hotelaria e estará atendendo exclusivamente à Sangha durante o período, portanto é importante que aqueles que queiram jantar no Spa no dia da chegada estejam no refeitório até as 19h30. TRANSPORTE Em vez de contratarmos vans, assim como nos anos anteriores optamos por organizar caronas entre os próprios participantes do grupo. Caso tenha interesse em participar do esquema de caronas, não deixe de preencher o espaço correspondente, na ficha de inscrição.
O QUE LEVAR: O Spa Chan Tao está localizado em plena Serra do Japi. É importante levar agasalhos e, para aqueles que desejarem, mantas ou xales para a meditação. Solicitamos usar roupas discretas, que não exponham demasiadamente o corpo, e evitar perfumes fortes). Há almofadas para meditação no local, mas aqueles que quiserem poderão trazê-las também. Repelente, filtro solar, boné ou chapéu (para a meditação caminhando), guarda-chuva e lanterna são ítens importantes.
ROUPA DE CAMA E BANHO: O Spa fornecerá toalhas, lençóis, um edredon e cobertor por participante, mas aqueles que quiserem poderão trazê-los também.
ALIMENTAÇÃO E MEDICAMENTOS A alimentação será ovo-lacto-vegetariana. Infelizmente, não será possível adaptar o cardápio a necessidades individuais. Pedimos àqueles com restrições alimentares que levem sua própria dieta (que deverá, preferencialmente, permanecer vegetariana). No caso de tratamento médico específico, pedimos aos participantes que levem seu próprios medicamentos.
VALORES E CONDIÇÕES DE PAGAMENTO: Apartamento individual (apenas 02 unidades disponíveis): R$420/pessoa Apartamento duplo: R$380/pessoa (poucas unidades disponíveis) Apartamento triplo: R$320/pessoa Apartamento quádruplo: R$270/pessoa Os valores acima incluem o retiro, jantar de sexta-feira, todas as refeições de sábado, e café-da-manhã e almoço de domingo. O total poderá ser parcelado em até 4 pagamentos. Para se inscrever, acesse http://www.viverconsciente.com/retiro2009/ficha_inscr_SP_2009.doc, ou entre em contato através do email sangaplenaconsciencia@gmail.com. Sua inscrição será efetuada após confirmação (ficha de inscrição a ser enviada por email pela Sangha Plena Consciência) da disponibilidade da opção escolhida e pagamento da primeira parcela. As vagas são limitadas.

Mantra para os doentes

2009-04-22T09:29:00.000-03:00

No tempo do Buda havia um leigo cujo nome era Anathapindika. Ele tinha um coração bom. Era um negociante rico, empresário, e gastou muito tempo e dinheiro cuidando de pessoas pobres, pessoas que eram abandonadas, crianças, órfãos, e assim por diante. Anathapindika teve grande prazer servindo ao Buda e à Sangha, e a família dele era uma família feliz porque sua esposa e todas as três crianças seguiam os ensinamentos do Buda. (...)
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Anathapindika estava muito doente, perto da morte, após servir ao Buda durante aproximadamente trinta anos. O Buda foi até ele e o visitou, e depois disso encarregou Venerável Shariputra um dos melhores discípulos para cuidar de Anathapindika. Um dia Shariputra soube que Anathapindika estava extremamente doente, e poderia falecer a qualquer momento, então pediu ao seu irmão mais jovem no Dharma, o Venerável, Ananda que fosse com ele para uma visita. Quando Anathapindika viu ambos, ficou muito alegre. Shariputra perguntou, “Querido amigo, Anathapindika, como você sente em seu corpo? A dor em seu corpo está aumentando ou está diminuindo?”, Anathapindika disse, “Veneráveis, a dor em mim está aumentando todo o tempo. Eu sofro muito, não diminui.” Shariputra disse, “Por que nós não praticamos meditação nas Três Jóias? Vamos praticar, inspirando e expirando e focalizando nossa atenção no Buda maravilhoso, o Dharma maravilhoso, e na Sangha maravilhosa.” Assim, dois monges apoiaram um leigo praticante num momento muito crucial.

Shariputra era uma pessoa extremamente inteligente. Ele era o braço direito do Buda, tomava conta da comunidade de monges, ensinando a muitos deles como um irmão mais velho. Ele sabia o que o agonizante Anathapindika precisava exatamente. Assim ele ofereceu meditação em primeiro lugar nas Três Jóias, porque ele sabia muito bem que a maior alegria de Anathapindika era servir ao Buda e à Sangha. Ele tinha feito tudo para fazer o Buda e a Sangha confortáveis. Meditando no Buda e na Sangha traria a alegria e a felicidade que contrabalançariam a dor no corpo.

Todos nós temos que aprender isto, porque em nós há sementes de sofrimento, e há sementes de alegria. Se você souber tocar as sementes de alegria, elas serão regadas e as energias de felicidade e alegria serão fortes o bastante para contrabalançar a dor e para fazer a pessoa sofrer menos. O Buda é aquele que tem a capacidade de estar lá, de estar atento, de entender, de ser capaz de amar e aceitar, de ser jovial. Depois de meditar no Buda, eles meditaram no Dharma. O Dharma é um caminho que pode trazer um alívio de alegria e paz, não precisamos esperar. O Dharma não é uma promessa de felicidade no futuro. A prática do Dharma não é uma questão de tempo. Assim que você abraça o Dharma e pratica, começa a adquirir alívio e transformação imediatamente. A Sangha está composta de amigos que praticam concentração, plena consciência, sabedoria, alegria, e paz. Deixar sua mente tocar essas jóias maravilhosas pode regar as sementes de felicidade.

Depois de aproximadamente dez minutos praticando assim, Anathapindika se sentia já muito melhor. Da próxima vez que você sentar perto de uma pessoa agonizante, poderia praticar deste modo. Você deve estar lá, presente cem por cento, com estabilidade, solidez, e paz. Isto é muito importante. Você é o apoio daquela pessoa agonizante, e ela precisa muito de sua estabilidade, sua paz. Para acompanhar uma pessoa agonizante, você precisa dar seu melhor, mas não espere até aquele momento para praticar. Você deve praticar em sua vida diária cultivando sua paz, sua solidez. Você olha na pessoa e reconhece as sementes de felicidade que estão enterradas profundamente, e apenas rega estas sementes. Todo mundo tem sementes de felicidade. Naquele momento você deve conversar com ele ou ela, e usar meditação guiada para ajudar a tocar as sementes de felicidade dentro dele ou dela.

Vários anos atrás eu estava indo dirigir um retiro, e soube que nosso amigo Alfred Hassler estava morrendo em um hospital católico. Assim nós paramos e ficamos algum tempo com ele. Alfred foi muito ativo durante a guerra de Vietnã. Era o diretor do Fellowship of Reconciliation em Nova Iorque, e nos apoiou de todo o coração trazendo a mensagem de paz das pessoas vietnamitas, trabalhando muito duro para conseguir um cessar-fogo e uma negociação entre as partes em guerra. Quando chegamos, Alfred estava em coma e sua filha estava tentando chamá-lo de volta, “Alfred, Alfred, o Thây está aqui, Monja Chân Không está aqui!” Mas ele não voltou. Eu pedi que a Monja Chân Không cantasse uma canção que foi escrita por mim e as palavras foram tiradas diretamente do Samyutta Nikaya:

“Estes olhos não são eu, eu não sou apegado a estes olhos. Eu sou vida sem limites, eu nunca nasci, eu nunca morrerei. Olhe para mim, sorria para mim, pegue minha mão. Nós dizemos adeus agora, mas nos veremos depois. E nos encontraremos em toda caminhada da vida.”

Monja Chân Không começou a cantar aquela canção suavemente. Você poderia pensar que como Alfred estava em um coma, não poderia ouvir. Mas depois de cantar duas ou três vezes suavemente, Alfred voltou a si, acordou. Portanto você pode falar com uma pessoa que está em coma. Não se desencoraje, fale com ele ou com ela como se ele estivesse acordado. Há um modo de comunicar.

Sua filha Laura disse, “Alfred, você sabe que Thây está aqui com você, Monja Chân Không está aqui com você.” Alfred não pôde falar, mas seus olhos provaram que ele estava atento e sabia que estávamos lá. Eu massageei os seus pés e perguntamos se ele estava atento ao toque de minha massagem. Quando a Laura perguntou, os olhos dele responderam que ele sim. Quando você estiver morrendo, pode ter um sentimento muito vago de seu corpo; não sabe exatamente se seu corpo está lá. Assim se alguém esfrega ou massageia seus braços ou pés ajuda a restabelecer a consciência que o corpo ainda está lá.

Monja Chân Không começou a praticar precisamente como Shariputra. Ela começou a regar as sementes de felicidade em Alfred. Embora não tivesse gasto seu tempo a serviço do Buda e da Sangha, ele gastou muito do seu tempo para paz. Assim, Monja Chân Không estava regando as sementes do trabalho de paz nele. “Alfred, você se lembra do tempo que você estava em Saigon e estava esperando para ver o monge superior Tri Quang? Por causa do bombardeio americano, Tri Quang não estava disposto a ver qualquer ocidental. Lembra que você tinha uma carta do Thây e quis entregá-la a Tri Quang? Não lhe permitiram entrar, assim você se sentou no lado de fora da porta dele, e passou por debaixo da porta uma mensagem dizendo que ia observar jejum até que a porta fosse aberta. Mas você não teve que esperar muito tempo, apenas dez minutos. Depois disso, Tri Quang abriu a porta e o convidou para entrar. Você se lembra Alfred?” Ela tentou refrescar as recordações destes eventos felizes. Todos estes tipos de recordações retornaram a ele.

Monja Chân Không continuou praticando, precisamente como Shariputra. Em certo momento, Alfred abriu a boca e disse “Maravilhoso, maravilhoso,” duas vezes, e isso foi tudo. Um ou dois minutos depois ele caiu novamente no coma e nunca mais voltou. Tínhamos que ir, por isso recomendei que deveriam continuar com o mesmo tipo de prática: massageando e regando as sementes de felicidade nele. E nós partimos. No início do dia seguinte recebemos um telefonema dizendo que Alfred tinha morrido muito pacificamente, apenas uma hora e meia depois que partimos. Parece que estava esperando por nós, e depois daquele encontro ficou completamente satisfeito e morreu em paz.

Cada um de nós tem esse tipo de semente, sementes de felicidade, sementes de paz e calma. Se nós soubermos tocar, podemos ajudar uma pessoa agonizante a morrer pacificamente. Temos que dar nosso melhor durante esse período, temos que estar tranqüilos, sólidos, calmos, e presentes para ajudar uma pessoa morrendo. A prática budista de tocar a Dimensão Última deveria ser praticada em nossa vida diária e não deveria esperar até que nós estejamos a ponto de morrer para praticar. Porque se nós soubermos praticar profundamente o toque do mundo fenomenal em nossa vida diária, poderemos tocar o mundo do Absoluto, a última dimensão de realidade em nossa vida diária.

Quando você bebe sua xícara de chá, quando você olha para a lua cheia, quando você segura a mão de um bebê, ou caminha com uma criança, se você faz isto muito profundamente, em plena consciência, com concentração, você pode tocar a última dimensão de realidade, e esta é a nata do ensinamento budista, tocar a Dimensão Última.

Outro dia nós falamos sobre a onda. Enquanto vive a vida de uma onda, ela também ao mesmo tempo pode viver a vida de água dentro dela. Ela não tem que morrer para se tornar água, porque a onda já é água no momento presente. Cada um de nós tem sua última dimensão, vocês podem chamar isto “o reino de Deus,” ou nirvana, ou qualquer coisa. Mas isso é nossa dimensão última, a dimensão última de nossa realidade. Se em nossa vida diária nós vivermos superficialmente, nós não podemos tocar isto. Mas se nós aprendermos a viver nossa vida diária profundamente, poderemos tocar o nirvana, o mundo do não nascimento e da não morte, aqui e agora. Isso é o segredo da prática que pode nos ajudar a transcender o medo do nascimento e da morte.

Depois de ter guiado Anathapindika para regar as suas sementes de felicidade, o Venerável Shariputra continuou com a prática de olhar profundamente: “Querido amigo Anathapindika, agora é hora de praticar a meditação nos seis sentidos. Inspire e pratique comigo, expire e pratique comigo. Esta visão não sou eu, eu não sou apegado a estes olhos. Este corpo não sou eu, eu não sou apegado a este corpo. Eu sou vida sem limites. O deteriorar deste corpo não significa o meu fim. Eu não sou limitado a este corpo”.

Assim eles continuaram praticando para abandonar a idéia que somos este corpo, somos estes olhos, somos este nariz, somos esta língua, somos esta mente. Eles também meditaram nos objetos dos seis sentidos: “Formas não sou eu, sons não sou eu, cheiros não sou eu, gostos não sou eu, contatos com o corpo não sou eu; Eu não estou preso nestes contatos com o corpo. Estes pensamentos não sou eu, estas noções não sou eu, eu não estou preso nestes pensamentos e nestas noções.”

Então eles meditaram nos seis elementos: “O elemento de terra em mim não sou eu, eu não estou apegado ao elemento terra. O elemento água em mim não sou eu, eu não estou apegado no elemento de água.” Então eles continuaram com os elementos de ar, espaço, fogo, e consciência.

Finalmente eles fizeram a meditação de ser e não-ser, vindo e indo. “Querido amigo Anathapindika, tudo o que surge é por causa de causas e condições. Tudo tem a natureza de não nascer e não morrer, não chegar e não partir. Quando olhamos para esta folha de papel, você poderia pensar que há um momento quando a folha de papel começou a ser e haverá um momento quando esta folha de papel deixará de ser. Descarte essa idéia”. Pensamos que antes do nosso nascimento, não existíamos, e pensamos que depois que morremos que poderíamos nos tornar nada. Porque em nossa mente temos a idéia que nascer significa “de nada nos tornamos algo de repente.” Nossa noção de nascimento é de ninguém se tornar alguém de repente. Mas como é possível que do nada algo pudesse se tornar algo, de ninguém se tornar alguém? Isso é muito absurdo.

Olhe para esta folha de papel. Podemos pensar que o momento de seu nascimento foi quando a pasta se transformou nesta folha de papel. Mas esta folha de papel não nasceu do nada! Se nós olharmos profundamente neste pedaço de papel, vemos que ela já estava lá antes seu “nascimento”, na forma de uma árvore, na forma de água, na forma de sol, porque com a prática de olhar profundamente podemos ver a floresta, a terra, o sol, a chuva, tudo na folha de papel. Assim o denominado “aniversário” da folha de papel é só um “dia de continuação.” A folha de papel já estava lá há muito tempo em várias formas. O “nascimento” da folha de papel é só uma continuação. Não deveríamos nos enganar pelo aparecimento. Sabemos que a folha de papel nunca nasceu realmente. Esteve sempre lá, porque a folha de papel não veio do nada. Do nada, você se torna algo de repente? De ninguém, você se torna alguém de repente? Isso é muito absurdo. Nada pode ser desse modo.

Assim o dia de nosso nascimento é só um dia de continuação e praticar meditação é olhar profundamente em nós mesmos, ver nossa verdadeira natureza. Nossa verdadeira natureza é a natureza de nenhum nascimento e nenhuma morte. Pensamos que nascer significa do nada nos tornamos algo. Essa idéia, essa noção está errada, porque você não pode demonstrar esse fato. Não só esta folha de papel, mas aquela flor, este livro, eles eram qualquer outra coisa antes que tivessem “nascido.” Assim nenhum ser nasce do nada. O cientista francês Lavoisier disse “Rien ne se crée,” nada é produzido. Não há nenhum nascimento. O cientista não é professor de Budismo, mas ele falou exatamente com o mesmo tipo de palavras que são achadas no Sutra do Coração. “Rien ne se crée, rien ne se perd,” nada é produzido, nada morre. A mesma verdade é falada da boca de um cientista.

Vamos tentar queimar esta folha de papel para ver se podemos reduzir isto a nada. Esteja atento e observe. Nós sabemos que é impossível reduzir qualquer coisa a nada. Você notou a fumaça que subiu. Onde está agora? Parte da folha de papel se tornou fumaça, e se uniu a uma nuvem. Poderemos ver o papel amanhã novamente na forma de um pingo de chuva. Isso é a verdadeira natureza da folha de papel. Não é muito difícil entendermos a ida e vinda de uma folha de papel. Reconhecemos que aquela parte do papel ainda esta lá, em algum lugar no céu na forma de uma pequena nuvem. Assim podemos dizer, “Até logo, adeus, a vejo amanhã novamente.”

Portanto, não apenas as noções de nascimento e morte nos prendem ao nosso medo, mas as noções de ser e não-ser também tem que ser transcendidas. Isso é a nata dos ensinamentos budistas, silenciar todas as noções e idéias, inclusive noções de nascimento e morte, ser e não-ser.

O que é Nirvana? Nirvana é o apagar de todas as noções, as noções que são a fundação do medo e do sofrimento. (...)

Quando condições são suficientes há uma manifestação, e se você perceber aquela manifestação, você qualifica isto como sendo. Se condições não são mais suficientes, você não pode perceber, qualifica isto como não-sendo. Você está apegado a essas duas noções. É como se você entrasse em Plum Village em abril e olhando você não vê nenhum girassol. Você diz que não há nenhum girassol. Isso não é verdade. As sementes de girassol foram plantadas. Tudo está pronto. Apenas os fazendeiros, dando uma olhada nas colinas ao redor de Plum Village, já podem ver girassóis. Mas como você não está acostumado a isto, tem que esperar até o mês de julho para reconhecer, perceber os girassóis. Se está fora de sua percepção, você qualifica isto como “sendo” ou “não sendo", desta forma você perde a realidade.

Na meditação profunda, temos que transcender todas estas idéias, todas estas noções, e poderemos ver o que outras pessoas não podem ver. Olhando a flor você pode ver o lixo, pode ver a nuvem, pode ver a terra, pode ver o sol. Sem muito esforço, pode ver que uma flor interconecta com tudo mais, inclusive com o sol e com a nuvem. Nós sabemos que se retirarmos o sol ou a nuvem, a flor será impossível. A flor está lá porque condições são suficientes para isto; nós percebemos isto e dizemos, “A flor existe.” E quando estas condições não estão juntas e você não percebe isto, então diz, “não está lá”.

Somos apegados à nossas noções de ser e não-ser. A dimensão última de nossa realidade não pode ser expressa em termos de ser e não-ser, nascimento e morte, ida e vinda. É como a água que é a substância das ondas. Falando sobre a onda, você pode falar do “nascimento” de uma onda, a “morte” de uma onda. A onda pode ser “alta” ou “baixa,” “isto” ou “outro,” “mais” ou “menos” bonito, mas não podem ser aplicadas todas estas noções e condições para a água, porque a água é a outra dimensão das ondas.

Assim, a dimensão última de nossa realidade está em nós, e se pudermos tocar isto, transcenderemos o medo de ser e não-ser, nascimento e morte, ida e vinda. Para meditadores budistas, “ser ou não ser,” não é a questão! Porque eles são capazes de tocar a realidade de nenhum nascimento e nenhuma morte; nenhum ser, nenhum não-ser. Você tem que transcender os conceitos de ser e não ser, por que estes conceitos constituem a base de seu medo. Seria uma pena se só praticássemos para adquirir um tipo de alívio relativo. O maior alívio só é possível quando você tocar o nirvana.

Quando Anathapindika praticou com os monges ficou tão comovido que adquiriu insight imediatamente. Ele pôde tocar a dimensão do não-nascimento e não-morte. Foi libertado da idéia de que ele é este corpo. Ele se libertou das noções de nascimento e morte, das noções de ser e não-ser, e de repente adquiriu o não-medo.

Se você for um psicoterapeuta, um assistente social, ou se você tiver que ajudar uma pessoa agonizante, é crucial que você estude este tipo de ensinamento e ponha isto em prática na sua vida diária. Se você simplesmente é um praticante que gostaria de aprofundar sua prática, que quer adquirir libertação de seu medo, de sua falta de estabilidade, de sua raiva, então o estudo e prática deste sutra o ajudará a adquirir mais estabilidade, mais paz, e especialmente a base de não-medo, de forma que quando o momento vier, você poderá confrontar isto de um modo muito tranqüilo e fácil porque todos nós vamos morrer algum dia.

Em minha vida diária eu pratico sempre dando uma olhada nas coisas e pessoas ao meu redor, e já posso ver minha continuação nesta flor, ou naquele arbusto, ou naquele monge jovem, ou naquela monja jovem. Eu vejo que nós pertencemos à mesma realidade, estamos fazendo nosso melhor como uma Sangha, levando pouco a pouco as sementes do Dharma para todos lugares, fazendo as pessoas ao nosso redor felizes. Assim não vejo a razão pela qual eu tenha que morrer, porque posso me ver em vocês, em outras pessoas, em muitas gerações. É por isso que prometi às crianças que estarei escalando a colina no século 21 com elas. Do topo da colina, no ano 2050, estarei olhando para baixo e desfrutarei o que estiver lá junto com os jovens. O jovem monge Phap Canh que tem agora vinte e um anos, no topo da colina terá setenta e cinco! E claro que eu estarei com ele, de mãos dadas, e olharemos para baixo para ver a paisagem do século 21 juntos.

(Discussão de Dharma dada por Thich Nhat Hanh no dia 11 de agosto de 1996 em Plum Village, França)

Amar-se

2009-04-07T23:28:00.001-03:00

Esta é uma meditação sobre o amor adaptada do Visuddhimagga:

Que eu possa eu estar em paz, feliz e leve de corpo e espírito.
Que ele/ela possa estar em paz, feliz e leve de corpo e espírito.
Que eles possam estar em paz, felizes e leves de corpo e espírito.

Que eu possa viver em segurança e livre de males.
Que ele/ela possa viver em segurança e livre de males.
Que eles possam viver em segurança e livres de males.

Que eu possa estar livre de raiva, aflições, medo e ansiedade.
Que ele/ela possa estar livre de raiva, aflições, medo e ansiedade.
Que eles possam estar livres de raiva, aflições, medo e ansiedade.
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A prática da meditação sobre o amor deve ter início por nós mesmos ("eu"). Enquanto não formos capazes de nos amar e cuidar de nós, não podemos ser muito úteis para ninguém. Depois, podemos dedicar a prática a outras pessoas ("ele/ela”, "eles"): primeiro, a alguém de quem gostamos; depois, a alguém que nos é indiferente; em seguida, a quem amamos; e, finalmente, à pessoa cuja simples lembrança nos faz sofrer.

Iniciamos essa atividade examinando a fundo o skandha da forma, que é nosso corpo. De acordo com o Buda, o ser humano compõe-se de cinco skandhas (elementos, ou agregados): forma, sentimentos, percepções, formações mentais e consciência. Somos o rei, e esses elementos são nosso território. Para tomarmos conhecimento da real situação que há dentro de nós, devemos pesquisar minuciosamente nosso território, inclusive ver os elementos que estão em guerra uns contra os outros. Para criarmos harmonia e conciliação em nosso interior, tornando-o saudável, devemos compreender a nós mesmos. A meditação sobre o amor começa quando passamos a observar e escutar cuidadosamente enquanto pesquisamos nosso território.

De início perguntamos: como está meu corpo neste momento? Como estava no passado? Como estará no futuro? Mais tarde, ao praticarmos a meditação sobre alguém de quem gostamos, alguém indiferente, alguém que amamos e alguém que odiamos, também começaremos vendo os aspectos físicos. Inspirando e expirando, visualizamos seu rosto, seu jeito de caminhar, sentar-se e conversar; seu coração, pulmões, rins e todos os órgãos do corpo, detendo-nos o tempo necessário para que esses detalhes se manifestem na consciência. Mas sempre devemos começar por nós mesmos. Quando enxergamos com clareza nossos cinco skandhas, a compreensão e o amor surgem de modo natural, e ficamos sabendo o que fazer e o que não fazer para cuidarmos melhor de nós mesmos.

Verificamos se nosso corpo está em equilíbrio ou se está sofrendo de alguma doença. Analisamos as condições dos pulmões, do coração, do intestino, dos rins e do fígado, tomando conhecimento das suas necessidades reais. Isso nos leva a comer, beber e agir de uma forma que demonstra amor e compaixão pelo nosso corpo. Em geral, nos limitamos a seguir hábitos arraigados. Mas, quando pensamos bem, constatamos que muitos desses condicionamentos prejudicam o corpo e a mente, e é nesse momento que nos dispomos a trabalhar para transformá-los com o objetivo de obter saúde e vitalidade.

Em seguida, passamos a observar nossos sentimentos - tanto os agradáveis quanto os desagradáveis ou neutros. Os sentimentos fluem em nós como um rio, e cada um deles é uma gota d'água. Olhamos com muita atenção para esse rio, vendo como cada um dos sentimentos surge. Pensamos naqueles que até agora nos impediram de ser felizes e fazemos o melhor possível para transformá-los. Praticamos entrando em contato com os elementos maravilhosos, renovadores e curativos que já existem em nós e no mundo. Dessa forma, ficamos mais fortes e aumentamos a capacidade de nos amar e de amar os outros.

Depois começamos uma meditação sobre nossas percepções. O Buda fez a seguinte observação: ''A pessoa que mais sofre neste mundo é a que tem muitas percepções errôneas. E a maioria das nossas percepções é errônea". Vemos uma cobra no escuro e entramos em pânico; mas, quando um amigo acende a luz, descobrimos que é apenas uma corda. Precisamos saber quais são as percepções errôneas que nos fazem sofrer. Devemos escrever a frase "Você tem certeza?” em um pedaço de papel e pregá-lo na parede. A meditação sobre o amor nos ensina a enxergar com clareza e serenidade, a fim de melhorarmos nossa percepção.

Prosseguindo, devemos observar nossas formações mentais, as idéias e tendências existentes dentro de nós que nos levam a falar e agir de determinada maneira. Praticamos analisando intensamente para descobrir a verdadeira natureza das nossas formações mentais - como somos influenciados por nossa consciência individual e também pela consciência coletiva da família, dos nossos ancestrais e da sociedade. Formações mentais perniciosas causam muita perturbação, enquanto as que são saudáveis geram amor, felicidade e libertação.

Finalmente, examinamos nossa consciência. Segundo o budismo, a consciência assemelha-se a um campo onde se encontram todos os tipos de sementes possíveis - sementes de amor, compaixão, alegria e equanimidade; sementes de raiva, medo e ansiedade; além de sementes de atenção plena. A consciência é o depósito que contém todas essas sementes, tudo o que é possível surgir na nossa mente. Quando a mente não está em paz, a causa pode estar nos desejos e sentimentos que se encontram na nossa consciência armazenadora. Para vivermos em paz, temos que estar conscientes das nossas tendências - as energias do hábito - e dessa forma exercitar o autocontrole. Essa é a prática dos cuidados preventivos com a saúde. Analisamos profundamente a natureza dos nossos sentimentos para descobrir suas raízes e identificar os que precisam ser transformados e nutrir os que proporcionam paz, alegria e bem-estar.

Certo dia, o rei Prasenajit, de Koshala, perguntou à rainha Mallika:
- Minha querida esposa, existe alguém que a ame tanto quanto eu?
A rainha sorriu e respondeu:
- Meu querido esposo, existe alguém que o ame mais do que você mesmo?"

No dia seguinte contaram ao Buda a conversa que tiveram, e ele disse: "Vocês estão certos. Não existe ninguém no universo de quem gostemos mais do que de nós mesmos. A mente pode viajar em milhares de direções, mas não encontrará ninguém mais amado. No momento em que vemos o quanto é importante amar a nós mesmos, deixamos de causar sofrimento às pessoas.”

O rei Prasenajit e o Buda tornaram-se muito amigos. Um dia, quando estavam sentados em Jeta Grove, o rei disse ao Buda:
- Mestre, há pessoas que pensam que se amam, mas que constantemente se prejudicam por meio de seus próprios pensamentos, palavras e ações. São as piores inimigas de si mesmas.
O Buda concordou:
- As pessoas que se ferem por meio de seus pensamentos, palavras e ações são, na verdade, as piores inimigas de si mesmas. Elas causam seu próprio sofrimento.

Em geral, acreditamos que a causa do nosso sofrimento está nos outros - nos pais, no parceiro ou na parceira, nos inimigos. No entanto, por esquecimento, raiva ou ciúme, dizemos ou fazemos coisas que causam dor a nós e aos outros. Em outra ocasião, o Buda disse ao rei Prasenajit: "As pessoas costumam pensar que se amam. Mas, por não terem a atenção plena, dizem e fazem coisas que lhes trazem sofrimento.” Quando descobrimos essa verdade, deixamos de culpar os outros por nossa dor. A partir desse momento, procuramos nos amar e cuidar de nós mesmos, nutrindo nosso corpo e nossa mente.

Para praticar a meditação do Visuddhimagga sobre o amor, devemos nos sentar tranqüilamente e acalmar o corpo e a respiração recitando: "Que eu possa estar em paz, feliz e leve de corpo e espírito. Que eu possa viver em segurança e livre de males. Que eu possa estar livre de raiva, aflições, medo e ansiedade." A posição sentada é maravilhosa para essa prática. Quando sentados quietamente, não ficamos tão preocupados com outros assuntos e assim podemos ver profundamente como somos, cultivar o amor por nós mesmos e determinar a melhor maneira de expressar esse sentimento no mundo.

A prática começa com uma aspiração: "Que eu possa ser...” Depois, transcendemos o nível de aspiração e examinamos profundamente todas as características positivas e negativas do objeto da nossa meditação, que, neste caso, somos nós mesmos. Essa vontade de amar ainda não é amor. Nós nos empenhamos intensamente, com todo o nosso ser, para compreender. Não nos limitamos a repetir palavras nem a imitar os outros e, tampouco, a lutar em busca de um ideal. A prática da meditação sobre o amor não é auto-sugestão. Não basta dizermos "Amo a mim mesmo. Amo todos os seres': Se observarmos profundamente nosso corpo, nossos sentimentos, nossas percepções, nossas formações mentais e nossa consciência, em poucas semanas a aspiração ao amor começará a se transformar em uma profunda intenção. O amor vai penetrar em nossos pensamentos, palavras e ações, e perceberemos que estamos ficando em paz, felizes e leves de corpo e espírito; que vivemos em segurança e livres de males; e livres de raiva, aflições, medo e ansiedade.

Quando estivermos nos dedicando a essa prática, devemos observar quanta paz, felicidade e suavidade já conseguimos. Temos que perceber se estamos preocupados com acidentes ou com falta de sorte, além de identificar o quanto de raiva, irritação, medo, ansiedade ou preocupação ainda existe dentro de nós. À medida que nos conscientizamos dos sentimentos que abrigamos, nosso auto conhecimento se aprofunda. Descobrimos então como os medos e a falta de paz contribuem para a infelicidade e percebemos o valor de nos amarmos e cultivarmos um coração compassivo. Em vez de sentirmos um medo generalizado de acidentes, temos que observar como nos ferimos o tempo todo e tomar as medidas necessárias para minimizar a doença e os males.

Precisamos observar profundamente, não só enquanto estamos na almofada de meditação, mas onde quer que estejamos e independentemente do que estejamos fazendo. Vivermos com atenção plena é a melhor maneira de evitar acidentes e nos proteger. Precisamos reconhecer nosso intenso desejo de viver em paz e em segurança, de ter o apoio de que necessitamos e praticar a atenção plena. Talvez seja útil anotarmos algumas das nossas observações e insights. Segundo o Buda, quando compreendermos que aqui na Terra somos as pessoas mais preciosas para nós mesmos e das quais somos mais próximos, deixaremos de nos tratar como inimigos. Essa prática dissolve qualquer desejo que possamos ter de causar mágoas a nós e aos outros também.

(Do Livro – Ensinamentos sobre o amor – Thich Nhat Hanh

Carta a Todas as Minhas Crianças Espirituais

2009-04-01T09:42:00.005-03:00

Queridos amigos,

Estamos muito felizes em poder publicar a belíssima carta do nosso Thây, carinhosamente traduzida pelo nosso querido irmão Marcelo, que mais uma vez nos proporciona esse momento de felicidade pela oportunidade de estarmos cada vez mais perto do nosso Mestre. Tire alguns minutos do seu dia para essa maravilhosa leitura - Deixe o Buda Respirar; Deixe o Buda Ler.

Para apreciar as maravilhosas fotos que acompanham o texto, acessem o link http://compartilhandopv.blogspot.com/2009/03/uma-carta-para-todas-as-minhas-criancas.html

Marcelo nos escreve, ao encaminhar o texto (que segue abaixo): "Gostaria de compartilhar com vocês a tradução da carta que o Thây nos escreveu em dezembro do ano passado. Demorei, eu sei... É um texto um pouco diferente dos livros, das Palestras do Dharma ou mesmo das cartas abertas à sociedade. Como ele mesmo diz, é uma "carta a todas as minhas crianças espirituais", e tem um tom de crônica, mais íntimo, mais afetuoso."
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Uma carta para todas as minhas crianças espirituais, agora que o ano se aproxima do fim

Cabana do Sentar na Calma (Still Sitting Hut), 5 de Dezembro de 2008

Faz sol hoje no Upper Hamlet. Fiz meditação caminhando descendo até o Templo do Sopé da Montanha (Lower Mountain Temple), ao longo da trilha com pinheiros. Da Cabana do Sentar na Calma até a trilha com pinheiros, passei por gramados que estavam cobertos por folhas de carvalho, especialmente ao redor da Cabana da Nuvem Flutuante (Floating Cloud Hut) de Thầy Giác Thanh. O carpete de folhas de carvalho era muito espesso. Havia folhas que ainda estavam frescas, da cor dos robes dos monges Theravada. As árvores deixam cair suas folhas e tornam a terra mais rica – a terra e a árvore nutrem uma à outra – vi isso claramente. Caminhei muito lentamente, para que eu pudesse estar em contato com a dimensão absoluta a cada passo, o que significa estar em contato com o tempo sem fim e o espaço infinito.
Estava caminhando por mim mesmo, mas também caminhava por meu pai e mãe, por meu mestre, meus ancestrais, o Buda, e por você. Não vejo separação entre eu e meus pais, meus ancestrais, o Buda, e você. Tudo está presente a cada passo em plena consciência. A gatha “Deixe o Buda respirar, deixe o Buda caminhar” é muito boa. Quanto mais pratico, mais efetiva se torna; é por isso que a pratico regularmente. Esta gatha também pode ser praticada para outras posições, assim como “Deixe o Buda respirar, deixe o Buda sentar”; “Deixe o Buda respirar, deixe o Buda trabalhar”; “Deixe o Buda respirar, deixe o Buda escovar os dentes”. Esta prática é como a de invocar o nome do Buda. “Buda” aqui não é um título; Buda é um ser humano real que está respirando, caminhando, lavando louças, varrendo o chão...

Lembrei-me de como, recentemente, no tour pela Índia, eu pratiquei “Aqui é Ấn Độ (Índia), Ấn Độ é aqui” ao invés de “Aqui é Tịnh Độ (a Terra Pura), Tịnh Độ (a Terra Pura) é aqui”. Quando fizemos a meditação caminhando na Rajpath Street em Nova Delhi, pratiquei esta gatha; e ao mesmo tempo pratiquei o caminhar para meu pai, mãe, ancestrais espirituais, e para você. Eu pratiquei: “O Buda está caminhando, o Buda está desfrutando; o Buda está feliz, o Buda é livre. Eu estou caminhando, eu estou desfrutando...” E então “meu pai está caminhando, meu pai está desfrutando...” Quando pratiquei para você, convidei-o a andar com os meus pés: “Eu estou caminhando, eu estou desfrutando...” Cada um e todos vocês estiveram presentes comigo durante toda a viagem à Índia.
Minhas crianças, vocês são monásticos (xuất sĩ) e laicos (cư sĩ). “Xuất” significa ir em frente ou sair de, não ter uma posição social elevada, mas ser assimilado pela comunidade monástica. Se a sangha precisa que você vá a algum lugar, então você vai; você não tem um único lugar de morada. “Cư " significa morar; “cư sĩ” também significa “xứ sĩ”, aqueles que não “foram em frente” ou se ordenaram como monásticos, que ainda têm responsabilidade por seus pais mas que também têm a oportunidade de participar da prática e de uma comunidade de quatro partes. As comunidades monástica e laica se apóiam uma à outra, praticando a transformação e ajudando seres vivos. O corpo da sangha é a bela comunidade de quatro partes – monges, monjas, praticantes laicos e praticantes laicas – “tornando reais a harmonia, a plena consciência e a liberação...” O ativista pelos direitos civis Martin Luther King Jr. tinha esperanças de construir uma comunidade assim: uma comunidade que tenha felicidade, irmandade, e também a capacidade de lutar pelo bem da sociedade. Ele a chamava de “adorada comunidade”. É uma pena que ele tenha sido assassinado em Memphis, quando tinha 39 anos de idade, e que esse sonho tão belo em particular não tenha se realizado. Nós somos mais afortunados: somos capazes de construir sanghas por toda a parte, de tal forma que todo lugar se torna a nossa pátria (“O corpo da sangha está por toda a parte; meu verdadeiro lar é aqui mesmo.”) Nós fomos capazes de continuar e de tornar real a aspiração de Martin Luther King: cultivando irmandade em nossa prática diária, vivendo com alegria e ajudando aos outros.

Eu me lembro da última vez em que encontrei o Dr. King, na Suíça, à conferência “Pacem in Terris” organizada pelo Conselho Mundial de Igrejas (World Council of Churches), em 1968. O Dr. King estava hospedado com seu assistente no décimo primeiro andar do grande hotel onde a conferência estava acontecendo. Eu estava no térreo, com um único assistente laico. O Dr. King convidou-me a tomar o desjejum com ele, para que pudéssemos conversar. Porque estive ocupado numa entrevista com a imprensa, atrasei-me por meia hora, mas o Dr. King havia mantido o meu desjejum aquecido. Naquele encontro, tive a oportunidade de dizer a ele: “Nossos amigos no Vietnã o apóiam, e o vêem como a um bodhisattva vivo.” Ele ficou muito feliz ao ouvir isso. Toda vez que me recordo daquele encontro alegro-me por ter dito isso a ele, porque ele foi assassinado uns poucos meses depois.

A trilha de pinheiros que leva ao templo de Sơn Hạ é uma das mais bonitas em Plum Village. Alguma vez você já caminhou nela comigo? Os pinheiros foram plantados para constituírem uma floresta, em colunas, próximos uns aos outros assim como o corpo da sangha – frescos e verdes durante o ano inteiro. Há cerca de 8000 pinheiros naquela floresta. Na estação seca, costumo parar no meio da trilha e sentar-me sobre o carpete de agulhas dos pinheiros. Se há um atendente comigo, então professor e aluno tomam chá juntos antes de se levantarem e continuarem a caminhar.

A cabana em Sơn Hạ onde eu costumo acender o fogo para receber monges e monjas veneráveis, que vêm participar da Grande Cerimônia de Ordenação durante o Retiro de Inverno, costumava ser a casa de uma família de fazendeiros. Por fora parece muito feia; mas por dentro foi reformada de uma maneira adorável e é bastante confortável, especialmente ao redor da lareira na sala de estar. Na chaminé sobre a lareira há uma caligrafia que diz “bois ton thé” – o que significa “beba seu chá”. Em dias frios e de neve, 20 ou 30 de nós se reuniram ali, ao redor da lareira, para beber chá e contar histórias de muitos lugares, pois cada um vem de uma parte diferente. “Nós somos pássaros, que aqui voaram vindos das quatro direções...”
Tive de dar um nome àquela cabana em Sơn Hạ . É feia por fora, mas por dentro é muito bonita. Chamei-a de Cabana Pele de Sapo (Toadskin Hut). Isso mesmo! A pele de um sapo, “peau de crapon” em Francês. Quando Dung, o pai do Irmão Pháp Đôn veio pela primeira vez à cabana ele disse: “Por fora ela se parece com a pele de um sapo, mas por dentro se parece com jóias amarelas.” Você conhece essa frase? É a primeira linha de uma adivinhação: “Pele de sapo por fora, jóias amarelas por dentro. Mesmo de longe, você consegue sentir minha fragrância. Quem sou eu? ” A resposta é: uma jaca madura. Do lado de fora, a casca de uma jaca é saliente como a pele de um sapo; mas por dentro, a fruta madura é amarela e perfumada, e se assemelha a jóias amarelas. Essa adivinhação pode ser das vizinhanças de Hue [Vietnã], por que tem as três palavras “thơm lừng lựng” (perfumada à distância). Então, se minha cabana em Sơn Hạ é pele de sapo por fora, mas se por dentro ela se parece com jóias e ouro, é graças ao trabalho árduo de Hieu, o irmão de sangue do Irmão Pháp Quan. Ele trabalhou bastante, redecorando esse lugar que costumava ser o lar de um fazendeiro pobre. Já estou começando a gostar do nome “Pele de Sapo” – você não acha que é engraçado?
Em uma das antigas lendas [vietnamitas], um rapaz caminhando pelos arrozais vê um sapo e o pula, sem pisar nele. Assim que termina seu pequeno pulo, ouve atrás de si o som de uma mulher jovem pigarreando. Virando-se para olhar, ele se surpreende ao deparar-se com uma linda princesa. Naturalmente, o rapaz e a princesa começam a conversar, e por fim ele a convida para ir até sua casa, para apresentá-la a seus pais. Ele não se esquece de recolher a pele do sapo, levá-la para casa e rasgá-la, de tal forma que a princesa incrivelmente bela não possa entrar novamente na pele rugosa do sapo. Sinto-me tão afortunado quanto esse rapaz. Encontrei muitos sapos rugosos na minha jornada; porém estes sapos, depois de largarem suas peles, tornaram-se príncipes charmosos e princesas irresistivelmente belas. Toda vez que sua bodhichitta se manifesta, você será tão belo quanto um príncipe ou uma princesa. E a imagem da sangha subindo a colina do século é verdadeiramente uma imagem maravilhosa.
Há trilhas de meditação caminhando muito familiares que me aparecem em sonhos. Trilhas no nosso templo-raiz, Từ Hiếu (*), que Thay percorreu quando era ainda um noviço, tornaram-se lendárias e ocasionalmente me aparecem em meus sonhos de encontrar um verdadeiro lar. Minhas crianças em Prajña criaram trilhas semelhantes, e as pedras naquelas trilhas tornaram-se familiares através dos passos em plena consciência de cada príncipe e princesa. “Fragrant Palm Leaves” tinha trilhas assim. “The Hermitage Among the Clouds“ também tinha trilhas assim (1). Deer Park [monastério na Califórnia, na tradição de Plum Village] tem trilhas assim; e no presente, em Blue Cliff [monastério próximo a Nova Iorque] minhas crianças espirituais estão dando passos em plena consciência para cultivar suas próprias trilhas. As antigas trilhas de meditação no Green Mountain Dharma Center e no monastério de Maple Forest [ambos nos EUA] não são menos belas. Fizeram uma canção: “Juntos iremos visitar Green Mountain, ascender ao céu imenso, iremos à casa de chá, caminharemos ao redor do lago...” Por certo, a Terra Pura tem trilhas assim, que sempre ficam em nossa lembrança quando partimos. Você se lembra da trilha da meditação caminhando ao longo do riacho e através do bambuzal, no eremitério?

Esta tarde, sentado no Salão de Meditação da Água Calma (Still Water Meditation Hall), convidei o Buda a respirar com meus pulmões. Eu disse: “Estes são meus pulmões, mas são também os seus pulmões. Por favor, respire à vontade. Meus pulmões ainda são sadios, não se preocupe” – e o Buda respira feliz; ambos respiramos felizes, juntos.

O templo de Sơn Hạ está cercado por florestas, principalmente de pinheiros. Há ali também um lago e um riacho. “Sơn Hạ hữu tuyền, trạc chi tắc dũ” é um verso do Kinh Thuy Sám (Discurso da Água que Cura); isso significa “aos pés da montanha há um riacho; tome a água e lave-se, e suas feridas irão curar-se.” O templo de Sơn Hạ fica aos pés de uma grande colina. Há uma ponte cruzando por sobre a corrente de água, e ao fim da ponte há uma pedra com a seguinte inscrição gravada “Sơn Hạ hữu tuyền...”, em Chinês clássico. Esta grande colina é a colina Thê Nhât; no topo dela fica o templo da Nuvem do Dharma (Dharma Cloud), o Upper Hamlet de Plum Village. O Irmão Nguyên Hái é o abade do templo da Nuvem do Dharma, mas porque ele está ensinando no Vietnã, o Irmão Pháp Đôn está atualmente prestando esse serviço em seu lugar. O Irmão Pháp Sơn é o abade do templo de Sơn Hạ . Ele vem da Espanha e tem também a nacionalidade inglesa, e além de Espanhol ele fala Inglês, Alemão e Francês muito bem. Os praticantes laicos costumam gostar muito do ambiente do templo de Sơn Hạ. Neste inverno (**) temos dezoito retirantes laicos, praticando juntamente com os monges.
Certa vez, durante o retiro de inverno do ano passado, eu banquei o “guia de turismo” e trouxe algumas pessoas subindo pela trilha de pinheiros, desde o templo de Sơn Hạ até o da Nuvem do Dharma. Entretanto, estes “turistas” não me eram estranhos. Eles eram o professor Hoàng Khôi – Chân Đạo Hành e sua esposa Chân Tuệ Hương, ambos alunos muito bons do Thầy. No último inverno, os dois vieram de Sidney para participar do Retiro de Inverno em Plum Village, e ficaram em Upper Hamlet. Estes dois amigos laicos são Professores do Dharma muito bons. Eles transcreveram e editaram muitos dos livros do Thay em Vietnamita, tais como “Illusionary and Real Happiness”, “The Liveliness of Meditation Practice”, etc. (2)
Depois de tomar chá com eles na minha Cabana Pele de Sapo em Sơn Hạ , eu os conduzi através da trilha dos pinheiros até o Upper Hamlet. Disse a eles: “Imaginem que estão indo para o templo da Nuvem do Dharma pela primeira vez. Estou levando vocês para verem um mestre zen numa cabana, a Cabana do Sentar na Calma, no lado leste da colina Thê Nhát, próximo ao templo da Nuvem do Dharma. Se vocês souberem como dar cada passo colina acima em plena consciência, então vocês terão mais oportunidades de encontrar esse mestre, porque geralmente ele pratica meditação caminhando sozinho pelas colinas, algumas vezes colhendo frutos selvagens, outras vezes coletando ervas medicinais (Sư thê dược khứ). Há ocasiões em que ele passa o dia inteiro na floresta e ninguém sabe onde ele se senta, nem mesmo os noviços que são seus atendentes.

Naquele dia, a chuva tinha acabado de parar. O sol estava brilhando maravilhosamente sobre as folhas recobertas com gotas de chuva, tal como jóias apanhando a luz matinal. Parei de caminhar e estendi minha mão para apanhar uma gota de chuva duma agulha de pinheiro; a água caiu brilhando sobre o meu dedo na forma de uma gota redonda. Eu disse a Chân Đạo Hành para estender sua mão a fim de receber esta jóia, e a coloquei sobre sua palma. Suas mãos haviam estado antes em seus bolsos, de tal modo que haviam permanecido secas e quentes, e quando a jóia foi colocada na palma de sua mão, era ainda uma gota inteira. Apanhei também uma jóia dessas para Chân Tuệ Hương. A Terra e o céu estavam tão maravilhosos. Cada momento é uma jóia preciosa que contém o céu, água, nuvens, terra. Com uma única respiração em plena consciência, tantos milagres se manifestam.
A meditação caminhando é assim. Cada passo é uma realização; cada passo é alegria; cada passo é nutrição e cura. Quando começamos a caminhar colina acima, eu parei e apontei para um canto da colina e disse a eles: “A uma pequena distância daqui vocês irão avistar a Cabana do Sentar na Calma. Talvez o mestre esteja sentado lá.” E quando a Cabana estava visível, parei novamente, apontei naquela direção para que a vissem, e os convidei a respirar e sorrir. Na realidade, ambos já haviam visto a Cabana do Sentar na Calma muitas vezes, e por muitas vezes tinham bebido chá comigo lá; porém desta feita eles estavam usando um novo par de olhos para enxergar e explorar algo novo. Nós três éramos como pessoas saídas de uma lenda, buscando por um mestre zen nas montanhas, não sabendo se as condições seriam favoráveis para o encontrarmos ou não. (Há milhares de pessoas que já estiveram em Upper Hamlet, de tantos países; mas quantas foram recebidas como convidadas pelo eremita na Cabana do Sentar na Calma? Ou quantas foram recebidas como convidadas na Cabana da Escuta Profunda, no nosso templo raiz, Từ Hiếu?)
No ano passado, durante o Retiro de Inverno, o Irmão Pháp Tri foi meu atendente na Cabana do Sentar na Calma, sob a orientação de seu Irmão mais velho Mãn Tuệ. Quando o Irmão Pháp Tri retornou de sua aula de maneiras com plena consciência, ao não me ver ali, preparou-se para ir procurar-me nas colinas. Naquele mesmo momento, eu cheguei com os meus dois turistas. Eu ainda estava bancando o “guia de turismo” e perguntei ao noviço: “O mestre está na cabana?” O noviço pareceu confuso, e não soube o que responder. Continuei: “Ou o mestre ainda não voltou de coletar ervas medicinais na montanha?” Agora o noviço havia entendido. Ele respondeu: “Querido e honrado hóspede, meu professor está para voltar da montanha. Gostaria de convidá-los a todos para entrarem na cabana e tomarem chá enquanto esperamos o mestre”. No templo Vietnã, em Los Angeles, há uma caligrafia que eu ofertei ao Venerável Mãn Giác. É a tradução de um poema escrito por Giã Đảo, da dinastia Đương:
Junto ao pinheiro o noviço disse
“o mestre acabou de sair para coletar ervas medicinais na montanha
mas por causa da neblina espessa não se pode vê-lo.”
Na verdade, o atendente sabia onde seu mestre estava sentado, em qual pico da montanha, mas ele respondeu dessa maneira porque não quis que seu mestre fosse perturbado pelo visitante. Ele não quis ir procurar o mestre, para deixar o mestre sentar-se em paz, sozinho. Ocasionalmente, a neblina envolve a colina Thê Nhât, mas não tanto quanto acontece no monastério de Kim Són, no Norte da Califórnia.
Minha trilha com pinheiros tornou-se uma lenda também, você percebe? Mas qual foi a trilha que nós passamos a não se tornar lendária também? Como a trilha de meditação caminhando que leva ao riacho, em Prajña [Vietnã]. Nós caminhamos por aquela trilha muitas vezes com tais passos, vocês se lembram, minhas crianças? A trilha que vai à Montanha do Lótus de Mil Pétalas (Thousand Lótus Petal mountain) em Deer Park – quantas vezes nós subimos aquela montanha? Quantas vezes nós nos sentamos naqueles rochedos no alto do pico, olhando para o vale abaixo e Escondido [cidade na Califórnia] coberta pela neblina? A trilha de meditação caminhando que começa no jardim do Salão do Buda (Buddha Hall) em Từ Hiếu e desce até o lago em forma de meia-lua, continua ao redor do lago da Estrela Matinal e através do portal triplo subindo a colina Dương Xuân ou então em direção às stupas dos Patriarcas – aquela trilha tornou-se lendária, e apareceu-me em sonhos durante os quarenta anos em que estive longe do Vietnã. As trilhas de meditação caminhando em Lower Hamlet e New Hamlet também já levam duas décadas de nossas pegadas, e todas as vezes em que vamos para longe, temos saudades delas.
Nós imprimimos nossas pegadas de Buda nas trilhas de meditação caminhando em Estes Park, nas Montanhas Rochosas; nas alamedas do Stonehill College; no campus da Universidade da Califórnia em Santa Barbara; no MacArthur Park em Los Angeles; nas principais avenidas de grandes cidades como Frankfurt, Roma, Amsterdã, Paris, Nova Iorque, Nova Delhi, Hanói, etc. Lembro-me de quando fiz a meditação caminhando junto ao lago Hoàn Kiếm, com uma sangha de monásticos e praticantes laicos de 41 nacionalidades. Demos passos de paz e liberdade junto ao lago, cruzando a ponte Thê Húc, dirigindo-nos ao templo de Ngóc Son. Os habitantes locais surpreenderam-se ao ver um grupo de pessoas caminhando com liberdade, como pessoas “sem ter mais o que fazer” em meio ao tumulto da capital do Vietnã, onde todos parecem estar preocupados e com pressa. Ao verem um tal grupo de pessoas, alguns disseram ter redescoberto as raízes de sua cultura e seu verdadeiro lar. Caminhamos da mesma maneira em Trung Hậu, Đồng Đắc, Sóc Sơn, Bằng A, Văn Miếu, Hoa Lư, Tát Diệm, Diệu Đế, Thuyền Tôn, Linh Mụ, Linh Ứng, Tam Thai Chúc Thánh, Mỹ Sơn, Cam Ranh, Thập Tháp, Nguyên Thiều, Giác Viên, Giác Lâm, Ấn Quang, Hoằng Pháp, and Pháp Vân. Todos os lugares são para nós terra sagrada. Qualquer lugar pode ser nosso verdadeiro lar, quando sabemos como parar e viver em plena atenção.
O ano de 2008 irá terminar em poucas semanas. Sentado aqui, escrevendo esta carta de fim de ano para minhas crianças espirituais, sinto bastante aconchego, como se estivesse sentado na companhia de todos vocês. O Natal este ano acontecerá em New Hamlet, enquanto que Lower Hamlet irá nos recepcionar para as comemorações do Ano Novo, e o Upper Hamlet vai nos oferecer as comemorações do Ano Novo Lunar Vietnamita, no Ano do Búfalo. Este inverno, durante as cerimônias da Grande Ordenação da Estação do Lótus Novo (New Lotus Season Great Ordination), serão vinte e sete pessoas a receber a transmissão da lâmpada do Dharma, e o Irmão Pháp Hữu será uma delas. O pequenino Huỳnh Thế Nhiệm veio a Plum Village pela primeira vez quando tinha sete anos de idade, e voltou diversas vezes depois desta. Nhiệm ordenou-se com a idade de doze anos, em Fevereiro de 2002. Agora Nhiệm irá receber a lâmpada e tornar-se um Professor do Dharma. Ele é o Irmão Pháp Hữu. Durante este Retiro de Inverno, Pháp Hữu é o mentor de sete praticantes laicos, e eles estão muito felizes de ter um mentor assim tão jovem.
Meus monges e monjas bebês estão todos crescidos agora! Além do Irmão Pháp Hữu, há o Irmão Pháp Chiếu e as Irmãs Mật Nghiem, Đàn Nghiêm e Mẫn Nghiêm como mentores de nossos amigos laicos. A Irmã Mẫn Nghiêm recebeu a transmissão da lâmpada no ano passado, durante as cerimônias da Grande Ordenação do Refrescar a Terra (Earth Refreshing Great Ordination), tornando-se a mais jovem Professora do Dharma em Plum Village. A Irmã Mẫn Nghiêm encontrou-me pela primeira vez quando ela tinha apenas cinco anos de idade. Ele veio a Plum Village para ordenar-se quando tinha doze anos de idade. O nome dela era Hạ Thoại Mỹ Quyên. Quando ela tinha dezesseis anos leu meu livro “Speaking to Twenty-Year-Olds” e prometeu a si mesma que quando ela fizesse dezoito anos de idade iria escrever um livro para mim, com o título de “Speaking to Eighty-Year-Olds”. Quyên de fato escreveu esse livro quando ela fez vinte anos de idade; tinha 300 páginas, e eu ainda o tenho no meu eremitério da Fonte Perfumada (Fragrant Source). Sou o único autorizado a ler o livro, disse-me a Irmã Mẫn Nghiêm.
Pháp Hữu irá tornar-se um jovem Professor do Dharma. Em seus dez anos junto a mim, nunca nos irritamos um com o outro. A conexão entre nós é muito boa. Pháp Hữu tornou-se um dos meus melhores atendentes – muito atencioso, não menos do que Pháp Niệm; e muito organizado. Ele não espera até que eu lhe diga do que preciso. Certa vez eu disse a Pháp Hữu: “No passado, o atendente do Buda era o Venerável Ananda; ele era tão bom quanto você o é agora, como meu atendente.” Nhiệm respondeu humildemente: “Mas eu não tenho a mesma boa memória do Venerável Ananda.” Eu ri e disse, “Você não precisa ter a memória do Venerável Ananda, porque nos já temos um iPod a tiracolo, na nossa sacola.” Mestre e aluno olharam-se e riram.
De repente, penso em neve. Está nevando agora mesmo em Waldbröl, no EIAB [European Institute of Applied Buddhism, Instituto Europeu de Budismo Aplicado, ligado a Plum Village, com sede na Alemanha]. Semana passada, a Irmã Sông Nghiêm telefonou e disse-me que estava nevando e que a neve já atingira 25 centímetros de altura. A paisagem em Waldbröl está maravilhosa, e ela convidou-me para ir me divertir com eles. Mas eu estou lá agora mesmo, vocês não percebem, minhas crianças? Estou agora mesmo também em Blue Cilff, Deer Park, Maple Village, Lótus Bud, Magnólia Village, Prajña, Từ Hiếu, Hohenau, Source of Compassion e muitos outros lugares! Você deve ser capaz de ver-me ali mesmo onde você está, sentado ou em pé. Será que os mais jovens ainda se lembram da adivinhação do Irmão Pháp Lâm? Eu não estou somente na Índia. Vocês já ouviram o mestre zen Vô Ngôn Thông dizer, “Aqui é a Índia; a Índia é aqui” (Tây Thiên thử độ, thử độ Tây Thiên)?

Lembro-me da rede de balanço que está pendurada nas árvores, atrás do Instituto. Antes de ir para lá, eu havia escrito uma carta para minhas crianças na Alemanha. Perguntei se alguém teria uma rede para emprestar-me. Eu a colocaria no pomar de macieiras para ali sentar-me e brincar com as minhas crianças, celebrando o novo Instituto. Não sei quem repassou a carta, mas quando cheguei ao Instituto meus atendentes informaram-me de que um total de 149 redes haviam sido enviadas. No próximo verão, teremos muitas oportunidades de praticarmos “meditação da rede” por lá.
Escrevendo cartas para minhas crianças, nunca sei quando é o bastante. Vou parar por aqui. Eu os verei novamente na noite do Ano Novo Lunar, durante o sarau de poesias. Desejo a todos muita felicidade e progresso na construção de nossa irmandade.

Thầy

Notas do blog:

Tradução de Chân Mật Đăng – Verdadeira Luz Esotérica/ paraserzen

[...] algumas breves explicações foram incluídas nesta tradução para facilitar o entendimento do texto, e aparecem entre colchetes; as fotos que ilustram o texto foram colhidas nos sites de Plum Village, álbuns disponíveis na internet ou enviadas por amigos;

(1)”Fragrant Palm Leaves” e “The Hermitage Among the Clouds" são livros da autoria de Thich Nhat Hanh, ainda não disponíveis em Português;

(2) livros de Thich Nhat Hanh ainda não disponíveis em Português;

(3) "Falando a pessoas de 21 anos de idade" e "Falando a octogenários"

(*)Từ Hiếu, em Hue, Vietnã, é considerado o templo-raiz (root temple), pois é onde Thay foi noviço. Se desejar ouvir um tour guiado do templo oferecido pelo Thay, falando ao fundo em Vietnamita e sendo traduzido simultaneamente para o Inglês pela Irmã Dang Nghiem, por favor acesse o podcast:
http://www.deerpark.libsyn.com/index.php?post_id=199959

(**) No retiro de inverno de 2008/09, Thich Nhat Hanh deu a maioria dos Dharma Talks em Vietnamita, com tradução para o Inglês e o Francês; disponíveis em:
http://langmai.info/new/index.php?option=com_content&view=article&id=835:quanniem&catid=113:phap-thoi&Itemid=464

- para saber mais sobre Thich Nhat Hanh, Plum Village e outros monastérios dessa tradição, por favor acesse o site oficial em:
http://www.plumvillage.org/

- para saber mais sobre o recém-criado EIAB - European Institute of Applied Buddhism (Instituto Europeu de Budismo Aplicado), ligado a Plum Village, com sede na Alemanha, por favor acesse: http://www.eiab-maincampus.org/EIAB_Germany/Home.html

- para ler a carta do Thay no original em Inglês por favor dirija-se a:http://lotusinthemud.typepad.com/sujatin/2009/01/thich-nhat-hanhs-inspirational-christmas-letter.html

O Dia do Hoje

2009-03-27T14:57:00.000-03:00

Temos todos os tipos de dias especiais. Há um dia especial para lembrar os pais. Chamamos Dia dos Pais. Há um dia especial para celebramos nossas mães. Chamamos de Dia das Mães. Há o dia de Ano Novo, Dia da Paz e Dia da Terra. Um dia um jovem visitando Plum Village disse: “por que não declarar hoje o ‘Dia do Hoje’?” Todas as crianças concordaram que deveríamos celebrar hoje e chamá-lo de ‘Dia do Hoje’.
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Neste dia, Dia do Hoje, não pensamos sobre o ontem, não pensamos sobre o amanhã, pensamos somente sobre hoje. O Dia do Hoje é quando vivemos felizes no momento presente. Quando comemos, sabemos que estamos comendo. Quando bebemos, estamos conscientes que é água que estamos bebendo. Quando andamos, realmente desfrutamos de cada passo. Quando brincamos, estamos realmente presentes na nossa brincadeira.

Hoje é um dia maravilhoso. Hoje é o mais maravilhosos dos dias. Isto não significa que ontem não foi maravilhoso. Mas ontem já foi. Não significa que amanhã não será maravilhoso. Mas amanhã ainda não está aí. Hoje é o único dia disponível para nós, hoje, e podemos tomar muito cuidado com ele. É por isso que hoje é tão importante – o dia mais importante de nossas vidas.

Portanto cada manhã quando acordar, decida fazer daquele dia, o dia mais importante. Antes de sair para a escola, sente ou deite, respire lentamente por alguns minutos, desfrute da sua inspiração, da sua expiração e sorria. Você está aqui. Você está contente. Você está pacífico. Esta é uma excelente maneira de começar o dia.

Tente manter esse espírito vivo todo o dia. Lembre de voltar à sua respiração, lembre de olhar para as outras pessoas com bondade amorosa, lembre de sorrir e ser feliz com a dádiva da vida. Tenha um bom dia hoje. Isto não é apenas um desejo. Isto é uma prática.

Meditação Andando - Guia para a Paz Interior

2009-03-27T14:50:00.002-03:00

Queridos amigos,

Na última sessão do nosso blog você encontrará ensinamentos do Thây sobre a Meditação Andando. Renovada a cada semana, essa sessão nos trás preciosos ensinamentos sobre essa prática, que nos proporciona uma sensação de felicilidade, equilíbrio e paz.

Esta semana, você poderá ler sobre a Ausência de Meta. Portanto, não deixe de acessar periodicamente essa sessão, lembrando que seus comentários e sugestões sempre serão muito bem-vindos.

Blog Para Ser Zen Completa 3 Anos

2009-03-25T14:26:00.002-03:00

Os amigos da Sangha Plena Consciência compartilham, com muita felicidade, os três anos do Blog Para Ser Zen - http://paraserzen.blogspirit.com/.

Nas palavras do nosso querido amigo e companheiro de sangha, Marcelo - "Obrigado aos leitores, que perfazem até 12 mil visitas mensais, e por deixarem suas impressões, comentários e sugestões -- o paraserzen é um caminho de paz compartilhado, que coloca San Juan de la Cruz para dialogar com Thich Nhat Hanh, Chögyam Trungpa Rinpoche junto de Jean-Yves Leloup, Rumi com Cecília Meireles e Eugénio Andrade, aos quais se juntam Santa Teresa D'Ávila, o 14º Dalai Lama, Thomas Merton e muitos outros. O paraserzen existe para inspirar à prática -- da meditação, do caminhar cultivando paz e amor, como se a cada passo nascessem sob nossos pés flores de lótus, transformando o mundo num jardim do qual nós mesmos e todos ao nosso redor, junto de nós e longe de nós, no tempo e no espaço, possam desfrutar -- é o que me ensinou meu mestre Thich Nhat Hanh (na foto acima, nos tempos de noviço), e isso eu pratico.

Sobre Caças e Caçadores

2009-03-18T15:10:00.005-03:00

Queridos amigos, o texto lido em nosso último encontro, "trata-se de uma carta coletiva escrita durante o Retiro de Inverno 2008/9. Plum Village encontra-se numa região rural, cercada por vinhedos e plantações de girassóis, e muitos bosques. Em alguns destes bosques é permitida a caça, e às vezes, de Plum Village ouvimos os tiros dos caçadores. Ou então, quando vamos fazer meditação caminhando nestes bosques, deparamo-nos com as armadilhas e as torres de observação utilizadas pelos caçadores. Dentro da tradição de Budismo Engajado nasce esta iniciativa de Plum Village, através do monge Pháp An, de oferecer uma alternativa pacífica à caça esportiva, olhando em profundidade todo o contexto de interser que dá origem a essa atividade. Esta carta foi traduzida para diversos idiomas e tem sido compartilhada com Sanghas ao redor do mundo, que depois fornecem feedback a Plum Village. Traduzi e me comprometi com o Pháp An de compartilhar a iniciativa dele com a Sangha brasileira, como já fizemos na reunião de domingo, e tanto melhor que agora ela ganhe a internet e colha mais participações.Esta carta insere-se também no tema do Retiro de Inverno, que foi "Os passos do Buda: a contribuição budista para uma ética global". Thây nos convida como Sangha mundial a reescrever os Cinco Treinamentos da Plena Consciência, e passamos todos os três meses do retiro trabalhando nisso, durante cada Compartilhar do Dharma . Uma primeira versão saiu ao fim do Retiro de Inverno, para ser de novo trabalhada durante o Retiro da Primavera, 21 dias em Junho, e então teremos a estréia dos novos Cinco Treinamentos da Plena Consciência em Julho, durante o Retiro de Verão. Como muito bem dito na carta, trata-se de "encontrar e utilizar meios hábeis de mover-nos de uma visão correta na direção da ação correta, através do discurso correto." Gostaria que essa carta inspirasse nossa Sangha a refletir, a contribuir e a agir. (Texto: Marcelo de Abreu - Foto: Leonardo Dobbin)
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Caro Thây, cara comunidade, caros amigos, Irmão Phap An tem uma idéia, uma visão, a qual tem compartilhado com inúmeros praticantes, vindos de distintos paises e meios culturais e sociais, e que estão passando o Retiro de Inverno no templo de Son Ha, Plum Village, França. Hoje gostaríamos de compartilhar esta visão com Thây, com a comunidade, com membros da Ordem do Interser e praticantes de Sanghas laicas locais, pedindo que nos ajudem a tentar dar vida e substância a esta idéia. É sobre caça e caçadores. Desfrutamos profundamente passear pelas florestas, e estamos cientes de que caçadores e associações de caça participam significativamente na manutenção de trilhas e da acessibilidade à mata, tornando possível caminhar ali. Estamos cientes de que a motivação dos caçadores é o amor à natureza, a busca do contato com a natureza e com suas próprias raízes. Em tempos passados, nossos ancestrais tinham de caçar para alimentar-se, e às suas famílias. Atualmente, entretanto, os tempos mudaram e, num país desenvolvido, não mais precisamos caçar para alimentar nossas famílias. De caçadores coletores, nossos ancestrais tornaram-se fazendeiros e pastores; mantiveram porém e nos transmitiram o desejo pela liberdade e proximidade com a natureza selvagem, que talvez só seja verdadeiramente conhecida por caçadores coletores. Também estamos cientes de que nossos ancestrais atravessaram muitas guerras, mortandades, massacres, algumas vezes como presas e outras como predadores, e que as sementes da violência e do terror experienciados por eles estão presentes em cada um de nós. Estamos cientes, ainda, da degradação do meio-ambiente e da violência associada ao uso de armas, no presente. Neste contexto, como podemos reconciliar, hoje em dia, a nobre aspiração de viver livremente em contato com a natureza, com respeito pela vida e pela natureza em todos os aspectos, incluindo animais, plantas e minerais? Como podemos transmitir a nossos filhos e descendentes a rica herança que nos foi dada por nossos ancestrais, sem ao mesmo tempo transmitir-lhes todo o sofrimento associado à violência, guerras, mortandades, massacres, que nossos ancestrais atravessaram?
Aqui podemos manifestar nossa visão, nosso projeto:
Propondo, localmente, através das Sanghas laicas locais de Plum Village, em tantos lugares do mundo quanto possíveis, para associações ligadas ao meio-ambiente, à caca, e para associações de fotógrafos amadores, tornarem-se parte de uma campanha que poderia ser chamada: OS CAÇADORES DE IMAGENS
Esquema desta campanha: Competição de fotografia de animais vivendo em seu habitat natural. Serão convidados a participar: - caçadores, familiarizados com os animais e seu meio-ambiente, - fotógrafos amadores, - todos os amantes da natureza. - Um júri pode selecionar fotos baseadas em critérios artísticos e na representação do meio-ambiente e comportamento dos animais. - Tal júri pode ser composto por membros de grupos para conservação do meio-ambiente, associações de caça e fotógrafos profissionais. - Os prêmios incluiriam câmeras e outros equipamentos de alta qualidade, doados por patrocinadores, encorajando os participantes a desenvolver seus talentos. - Um site na internet pode ser criado a fim de compartilhar as fotos e as experiências dos participantes. Nossos objetivos: - Promover a proteção à vida e ao meio-ambiente através da arte e da ciência da fotografia; - Ajudar caçadores e todos os amantes da natureza a reconhecer que compartilham o amor pela natureza e o desejo de conservar e proteger nossa herança comum; - Facilitar a comunicação construtiva e amistosa e o compartilhar de conhecimento entre pessoas (por exemplo, caçadores poderiam compartilhar com os habitantes urbanos seus conhecimentos sobre a floresta; fotógrafos amadores poderiam compartilhar seu conhecimento e paixão pela fotografia; aqueles que amam a vida poderiam compartilhar seu cuidado e respeito à vida em todas as suas formas); - Desenvolver a consciência da importância cultural, histórica e ecológica de proteger e transmitir a nossas crianças espaços naturais livres e protegidos de toda violência. Nota 1: Fotografar animais vivendo livremente na natureza requer grande paciência e concentração, as quais são qualidades de um verdadeiro caçador; também requer humildade e compaixão, que são qualidades de um verdadeiro ser humano. Nota 2: Não se pode empunhar uma arma e uma câmera ao mesmo tempo. Desejamos encorajar nossos irmãos caçadores a trocar suas armas por uma câmera, e regar suas sementes de compaixão, estimulando-os a reconhecer o valor da vida e a curar as feridas da violência em nossa consciência coletiva. Voila, apresentamos assim nossa visão, nosso projeto. Este projeto pode ser traduzido e apresentado a Sanghas ligadas a Plum Village em todo o mundo, como um exercício e proposta de colocar em prática aquilo que chamamos de Budismo Engajado. Tal exercício pretende colocar em prática: - Ética: proteger a vida e o meio-ambiente; - Olhar em profundidade: enxergar a relação de interser entre homens e natureza, entre caçadores e ativistas ecológicos, e entre todos nós, incluindo nossos ancestrais e descendentes; - Discernimento: capacitar-nos a encontrar e utilizar meios hábeis de mover-nos de uma visão correta na direção da ação correta, através do discurso correto. Obrigado por sua resposta e por oferecer-nos sugestões.
Participaram da preparação e várias traduções deste projeto: Kelsang Jampel (USA), David (Canadá), Ricardo (Itália), Robert (Alemanha), Bart e Yuri (Bélgica e México), Karel, Gerard (Holanda), Gerard (Catalunha), Gregorio (Espanha), Marcelo (Brasil), Phap An (França)

Cinco Treinamentos da Plena Consciência

2009-03-18T09:37:00.002-03:00

Na prática desse último domingo, fizemos a leitura e discussão dos Cinco Treinamentos da Plena Consciência. Periodicamente, repetimos essa prática, como forma de lembrar desses importantes e imprescindíveis ensinamentos do Buda, e para que possamos ter plena consciência e atenção em todas as ações do nosso dia-a-dia.

Você encontra os Cinco Treinamentos da Plena Consciência na nossa sessão "Arquivos do Blog", juntamente com os outros textos já disponibilizados nesse nosso veículo de comunicação. Acesse nossos arquivos e boa leitura!

Meditação sobre o Amor

2009-03-17T19:40:00.001-03:00

O Buda nos deixou numerosas meditações sobre o Amor. Certa vez, um grupo de monges disse a ele que perto do mosteiro na floresta viviam espíritos que causavam sofrimento às pessoas. Foi quando o Buda lhes ensinou o Metta Sutta (Discurso sobre o Amor):

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Aquele ou aquela que quiser alcançar a paz deverá ser honesto, humilde e capaz de ter uma fala amorosa. Saberá viver com simplicidade e feliz, os sentidos apaziguados, livre de inveja e sem se deixar levar pelas emoções da maioria das pessoas. Que não cometa tos que sejam desaprovados pelos sábios (e é isso que ele ou ela almeja): "Que todas as pessoas possam ser felizes e viver em segurança, e que seu coração esteja pleno de alegria. "Que todos os seres possam viver em segurança e em paz, quer sejam fracos ou fortes, altos ou baixos, grandes ou pequenos, visíveis ou invisíveis; quer estejam perto ou longo, já tendo nascido ou ainda por nascer. Que todos possam viver em perfeita tranqüilidade. "Não deixemos ninguém fazer o mal a ninguém. Não deixemos que alguém coloque uma vida em perigo. Não deixemos que, por raiva ou más intenções, alguém deseje o mal a outra pessoal "Assim como a mãe que ama seu único filho o protege arriscando a própria vida, devemos cultivar o amor sem limites e oferecê-lo a todos os seres vivos de todo o cosmo. Deixemos esse amor sem limites penetrar por todo o universo, em cima, embaixo e em todas as direções. Nosso amor não conhecerá obstáculos, nosso coração será absolutamente livre de ódio e inimizades. Quer estejamos de pé ou andando, sentados ou deitados, enquanto despertos manteremos essa consciência de amor no nosso coração. Essa é a maneira mais nobre de viver. "Livres de visões errôneas, da cobiças e dos desejos sensuais, com a vida voltada para o belo e dentro de uma perfeita compreensão, os que praticam o amor sem limites certamente transcenderão o nascimento e a morte". Depois de muitos meses recitando e praticando o Metta Sutta, os monges começaram a compreender o sofrimento dos espíritos conturbados. Por causa disso, os espíritos passaram a praticá-lo também, tornando-se plenos da energia do amor, e toda a floresta foi pacificada. O Buda ofereceu também muitos exercícios para ajudar os discípulos a praticar as quatro mentes incomensuráveis: Quanto tiver com a mente cheia de amor, mande-a em uma direção, depois em uma segunda, terceira, quarta e ainda para cima e para baixo. Identifique-se com todas as coisas, sem ódio, ressentimento, raiva nem inimizade. Essa mente de amor é imensa. Ela cresce incomensuravelmente e, por fim, é capaz de abraçar o mundo inteiro. Pratique dessa mesma forma com a mente cheia de compaixão, em seguida com a alegria e, por último, com a equanimidade. Com a mente cheia de amor, o monge segue uma direção, depois uma segunda, terceira, quarta e ainda para cima e para baixo e ao redor, a todo instante se identificando com tudo. Ele permeia o mundo inteiro com sua mente cheia de amor, ampla, profunda, expandida, desprendida, livre de ódio e más intenções. O mesmo ele faz com a mente plena de compaixão, alegria e equanimidade. Quando a energia do amor está forte dentro de nós, podemos enviá-la para os seres em todas as direções. Mas não devemos pensar que a meditação sobre o amor é apenas um ato de imaginação - imaginamos nosso amor como ondas de som ou de luz ou como uma nuvem pura e branca que se forma lentamente e aos poucos vai se espalhando para abraçar o mundo inteiro. A nuvem de verdade produz chuva. O som e a luz tudo permeiam, e assim deverá ser nosso amor. Precisamos observar se, quando entramos realmente em contato com os outros, nossa mente de amor está presente. Na prática da meditação sobre o amor, a posição sentada é apenas o começo. Mas um começo importante. Calmamente nos sentamos e olhos bem no fundo de nós mesmos. Continuando a praticar nosso amor naturalmente se expande, tornando-se um amor abrangente que inclui tudo e todos. À medida que vamos aprendendo a ver com os olhos do amor, eliminamos da nossa mente a raiva e o ódio. Enquanto essas formações mentais negativas estão presentes em nós, nosso amor esta incompleto. Pensamos que compreendemos e aceitamos as pessoas, mas ainda não somos capazes de amá-las inteiramente. Nagarjuna diz: "Quando praticar a mente incomensurável de amor, olhe bem no fundo de você mesmo e enfrente sua raiva e seu ódio." Na introdução de Mahaprajñaparamita Shastra, de Nagarjuna, o tradutor Étienne Lamotte escreveu que as quatro mentes incomensuráveis não passam de ideais platônicos, ou de meras idéias, não são algo que possa ser concretizado. Embora o professor Lamotte tenha se mostrado um excelente tradutor, na verdade ele não estava familiarizado com a prática budista. A partir do momento em que deixamos brotar o desejo de todos os seres serem felizes e terem paz, a energia do amor surge na nossa mente, e todos os nossos sentimentos, percepções e formações mentais, assim como a nossa consciência, são trepassados pelo amor; na realidade, eles se tornam amor. Isso não é um mero "ideal". Nagarjuna é direto: Quando desejamos que os seres, me todos os sentidos, sejam felizes, surge em nós a intenção de amar. Essa disposição de amar permeia nossos sentimentos, percepções, formações mentais e consciência; depois, ela se manifesta em todas as nossas ações, na nossa fala e em outras atividades mentais. Eventos que não são mentais nem físico e que surgem em seguida estão em sintonia com o amor e podem ser chamados de amor em si mesmos, pois sua raiz é o amor. Esses eventos determinam nossas futuras ações e são guiados por nossa vontade, que agora está inundada de amor. A vontade é a energia que dirige os atos e a fala. Isso também é válido para o despertar da compaixão, da alegria e da equanimidade. Atenção plena é a energia que nos permite examinar a fundo nosso corpo, sentimentos, percepções, formações mentais e consciência, vendo com clareza nossas reais necessidades, de modo que não nos afoguemos no mar do sofrimento. Finalmente, o amor preenche nossa mente e nossa vontade, e a partir desse momento ele se manifesta em todas as nossas ações. A fala e os atos são frutos da vontade. Portanto, quando a vontade está permeada pelo amor, a fala e as ações também ficam inundadas de amor. Usamos palavras amáveis e construtivas e agimos no sentido de proporcionar felicidade e aliviar o sofrimento. No entanto, em outra passagem do Mahaprajñaparamita Shastra, Nagajurna também se refere às quatro mentes incomensuráveis como meras aspirações que so existem na mente. É quase a mesma afirmação dos ideais platônicos do professor Lamotte. Foi Nagarjuna quem forneceu as palavras para ele! Se nos lembrarmos de que Nagarjuna queria antecipar os pontos de vista do recém criado budismo Mahayana, podemos compreender mais facilmente a seguinte declaração feita por ele: "Os seguidores do Hinayana praticam as quatro mentes incomensuráveis, mas somente como forma de aspiração. As mentes incomensuráveis, quando unidas às paramitas do Mahayana, são as mentes incomensuráveis do bodhisattva que podem transformar o mundo." Em seu empenho em promover o Mahayana, Nagarjuna cometeu um erro ao se referir às quatro mentes incomensuráveis do Hinayana como meramente internas, sem manifestação externa. Isso contradiz suas palavras anteriores de que, quando a mente de amor surge, ela se manifesta nas nossas palavras e ações. Dizem que amor, compaixão, alegria e equanimidade são aspirações que só existem na mente não é correto. Praticamos não para que as quatro mentes incomensuráveis surjam em nós como também para introduzí-las no mundo, por meio de palavras e ações. Quando praticamos a meditação sobre o amor, não nos limitamos a visualizar nosso amor espalhando-se pelo espaço. Nós tocamos as profundas fontes de amor que já possuímos e, então, na vida diária, no contato real com as pessoas, expressamos e compartilhamos nosso amor. Praticamos até ver os efeitos concretos que nosso amor proporciona aos outros, até desenvolvermos a capacidade de propiciar paz e felicidade para todas as pessoas, mesmo para aquelas que agiram contra nós da maneira mais desagradável. Buddhaghosa, autor de The Path of Purification: Visuddhimagga (O caminho da purificação: Visuddhimagga) nos diz que, quando a meditação começa a dar frutos, reconhecemos em nós mesmos os sinais da mente amorosa: (1) o sono fica mais relaxado, (2) não temos pesadelos, (3) despertamos com mais disposição, (4) não temos ansiedade nem depressão e (5) somos amados e protegidos por todos e por tudo que nos rodeia. No Anguttara Nikaya, o Buda fala sobre as 11 vantagens de praticar a meditação sobre o amor. Ele aborda o tema destacando o que é vantajoso e o que não e vantajoso, pois dessa forma incentiva as pessoas a praticar. 1. O praticante dorme bem. 2. Sente-se disposto a acordar e percebe que há compreensão em seu coração. 3. Não tem sonhos desagradáveis. 4. É querido por muitas pessoas. Sente-se à vontade com todos. As pessoas gostam de ficar perto dele, especialmente as crianças. 5. É querido por espécies não humanas: pássaros, cães, gatos, etc. Espécies visíveis e invisíveis apreciam ficar junto a ele. 6. É apoiado e protegido por deuses e deusas. 7. É protegido contra fogo, veneno e lâmina. Não precisa fazer nenhum esforço especial para evitá-los. 8. Alcança a concentração medidativa com facilidade. 9. Seu rosto brilha e é límpido. 10. Na hora da morte, sua mente está serena. 11. Renasce no céu de Brahma, onde pode continuar a prática, porque lá já existe uma sangha dos que praticam as quatro mentes incomensuráveis. No Itivuttaka, o Buda diz que, se somarmos todas as ações virtuosas que realizamos neste mundo, o resultado não será igual à prática da meditação sobre o amor. Construir centros para praticar, fazer figuras do Buda, tocar sinos ou dedicar-se ao serviço social não produzem um dezesseis avos do mérito de meditar sobre o amor. Se juntarmos as luzes de todas as estrelas, o brilho não será tão intenso quanto a luz da Lua. Da mesma maneira, praticar a meditação sobre o amor é muito mais do que todas as outras ações virtuosas combinadas. A prática desse tipo de meditação é como cavar fundo no solo até encontrarmos a água mais pura. Observamos nossas próprias profundezas até surgir um insight e o amor fluir para a superfície. Nossos olhos irradiam alegria e felicidade, e todos os que nos rodeiam se beneficiam do nosso sorriso e da nossa presença. Quando praticantes do budismo Mahayana dizem "os budistas Hinayana pertencem a um veículo menor, só cuidam de si mesmos e não se preocupam com os outros", é porque não compreendem que, cuidando bem de nós mesmos, ajudamos as pessoas. Deixamos de ser uma fonte de sofrimento para o mundo e passamos a ser um reservatório de alegria e renovação. Aqui e ali existem pessoas que sabem como cuidar bem de si mesmas, que vivem contentes e felizes. Elas são nosso apoio mais forte. Tudo o que fazem, fazem por todos. Esse é o significado do budismo Mahayana. É isso que significa meditar sobre o amor. Disse o Buda que, se um monge praticar a meditação sobre o amor somente pelo tempo equivalente ao do estalar de um dedo, ele merece ser monge: "Ele não falhará na concentração meditativa. Realizará os ensinamentos que foram dados pelos mestres sobre o caminho. O alimento que lhe for oferecido como esmola não será desperdiçado. Não existe virtude maior do que praticar essa meditação todos os dias."

Karaniya Metta Sutta

2009-03-10T18:12:00.008-03:00

Em nossa última prática, estudamos a Meditação do Amor (capítulo 2), do livro Ensinamentos sobre o Amor, do nosso venerável mestre. Em breve estaremos disponibilizando o texto para que todos possamos utilizá-lo como guia dessa prática maravilhosa ensinada pelo Thây. Estamos disponibilizando abaixo, o Karaniya Metta Sutta, as palavras do Buda sobre como direcionar amor bondade (metta) para todos os seres. Esta é a versão do sutra traduzido do canone em pali - por isso está escrito sutta(pali) e não sutra - para o inglês e depois para o português retirado do site acessoaoinsight.net, e gentilmente enviado pela nossa colega de Sangha, Ayako.
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Quem é hábil no que é benéfico, desejando alcançaraquele estado de paz, age assim:capaz, correto, honrado,com a linguagem nobre, gentil e sem arrogância, Satisfeito e fácil de sustentar,sem ser exigente por natureza, frugal no seu modo de vida,os sentidos acalmados, sábio,moderado, sem cobiçar ganhos. Não faz nada, mesmo que trivial,que seja condenado pelos sábios.[1] Pense: felizes, seguros,que todos os seres tenham os corações plenos de bem-aventurança. Todos os seres vivos que existem,fracos ou fortes, [2] sem exceção,compridos, grandes,médios, curtos,sutis, grosseiros, Visíveis e invisíveis,próximos e distantes,nascidos e por nascer:que todos os seres tenham os corações plenos de bem-aventurança. Que ninguém engane ou despreze outrem, em nenhum lugar,ou devido à raiva ou má vontadedeseje que alguém sofra. [3] Tal qual uma mãe, colocando em risco a própria vida,ama e protege o seu filho, o seu único filho,da mesma forma, abraçando todos os seres, cultive um coração sem limites. Com amor bondade para todo o universo,cultive um coração sem limites:Acima, abaixo e em toda a volta,desobstruído, livre da raiva e da má vontade. Quer seja parado, andando,sentado, ou deitado,sempre que estiver desperto,cultive essa atenção plena:a isto se denomina uma morada divinano aqui e agora.[4] Sem estar aprisionado pelas idéias,virtuoso e com a visão consumada,tendo subjugado o desejo pelo prazer sensual,ele não mais renascerá.[5]. Notas: [1] Como pode ser observado, os temas do sutta não correspondem exatamente às estrofes do poema. O primeiro tema – virtude ou disciplina moral – compreende do primeiro verso até a primeira metade do terceiro verso. A virtude, (sila), proporciona o sólido fundamento ético no qual se baseia o desenvolvimento da mente. As primeiras duas linhas dizem que essa base ética é tanto uma estratégia para alcançar o objetivo da iluminação bem como uma expressão do caráter da pessoa. É aceito como verdadeiro que todos os seres aspiram pela própria felicidade, todos querem ser felizes, e este sutta tem a intenção de ajudar as pessoas a alcançarem esse objetivo ensinando quais as qualidades de caráter benéficas que devem ser desenvolvidas com habilidade. Tudo que segue no sutta é uma série de descrições sobre como uma pessoa sábia e hábil, ou uma pessoa que deseja progredir na direção do objetivo, deveria se comportar no mundo. Uma lista de virtudes específicas é apresentada – gentil, não arrogante, moderado, etc. – seguida por um enunciado geral (“Não faz nada ...”) que engloba todas as demais virtudes que não foram especificadas em detalhe. [2] Tasa va thavara, literalmente “em movimento” ou “estável”, mas o seu significado vai além do sentido literal. O que está implícito é que alguns seres estão em movimento porque estão agitados, insatisfeitos ou impulsionados pelo desejo e isso no contexto Budista compreende a noção de fragilidade ou fraqueza. De modo semelhante, quando alguém está firmemente estabelecido, tranqüilo e quieto, isso expressa uma condição de maior força e estabilidade. O amor bondade para com o primeiro tende para a compaixão pelo bem-estar dos mais fracos, enquanto que para com o último tende para a alegria altruísta pela capacidade dos fortes. [3] Na metade do terceiro verso, a voz dos verbos muda para refletir a transição para a prática meditativa. Os verbos no imperativo, (“pense ...”), são usados para guiar a intenção no momento presente para a geração de amor bondade ou boa vontade. Enquanto que as virtudes no primeiro tema são apresentadas como conceitos, (“Ser capaz, correto ...”), a uma certa distância, aqui a linguagem é imediata e aponta diretamente para o cultivo do estado de boa vontade para com todos os seres. Isto alinha o poema com a prática de metta bhavana, ou meditação de amor bondade, e essas frases podem ser empregadas como guia para essa prática. A geração de intenção é essencial na prática da meditação de metta, onde ela desenvolve o papel de moldar a qualidade da mente no momento presente. Ao invés de pensar em algo ou se recordar do passado, ou planejar o futuro, a pessoa adota naquele exato momento a qualidade mental de desejar o bem estar dos outros. Por conseguinte estamos passando da virtude geral para a meditação específica, para o cultivo deliberado de certos estados mentais e a intenção de manter presente um certo objeto na mente. Neste caso o objeto é o pensamento com respeito a todos os seres, enquanto que o estado mental com relação a esse objeto é a intenção ou desejo que todos os seres tenham felicidade e segurança. A mudança de voz no sexto verso indica a descrição de algumas das diretrizes para a prática de ações benéficas. [4] A meditação de metta é caracterizada como um dos quatro brahma viharas ou moradas divinas. Várias nuances de amor maternal são também empregadas para descrever os outros três brahma viharas ou qualidades divinas do coração: compaixão (tal qual uma mãe em relação a um filho doente), alegria altruísta (tal qual uma mãe em relação a um filho que vai em busca do seu lugar no mundo), e equanimidade (tal qual uma mãe ao ouvir sobre os eventos da vida de um filho adulto). O nono verso estabelece uma relação crucial entre a meditação de metta e a meditação vipassana, (insight), através da clássica ênfase na atenção plena. [5] O último verso do sutta desloca a ênfase da meditação para a realização da sabedoria – o plano mais elevado na aspiração Budista. Esse é o cume do caminho, a destinação que é alcançada quando a prática diligente de meditação é desenvolvida sobre uma base sólida de virtude. A ênfase é colocada na purificação da visão, a habilidade para ver com clareza. Menciona a eliminação do desejo como um elemento das experiências e nomeia a emancipação do renascimento como o fruto da iluminação.

Nova sessão de práticas disponível no blog

2009-03-09T13:59:00.002-03:00

Queridos amigos,

Nosso blog conta com nossa sessão, ao final de todas as publicações, inicialmente dedicada às práticas de Meditação. Iniciamos, na semana passada, com a Meditação Andando e, semanalmente, estaremos publicando instruções e ensinamentos do Thây sobre essa prática, que nos ajuda a obter uma sensação de felicidade, equilíbrio e paz.
Leia abaixo o texto publicado na semana passada e acesse essa nova sessão do nosso blog, com um novo texto sobre o assunto, pois com essa prática todas as nossas preocupações e ansiedades desaparecerão e paz e alegria vão encher o nosso coração.
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TODA PESSOA PODE FAZÊ-LO - Meditação andando é meditar enquanto se anda. Andamos devagar, de forma descontraída, mantendo um leve sorriso nos lábios. Com esta prática, nós nos sentimos profundamente à vontade, e nossos passos serão os da pessoa mais segura do mundo. Todas as nossas preocupações e ansiedades desaparecerão; paz e alegria vão encher o nosso coração. Toda pessoa pode fazê-lo. Leva apenas um pouco de tempo, requer um certo grau de consciência e o desejo de ser feliz. (Thich Nhat Hanh)

O Mundo em que Vivemos

2009-03-05T10:38:00.001-03:00

Resenha publicada na edição de setembro de 2008 da Revista Shambala Sun (traduzida para a língua portuguesa por Fernando Domicildes Carvalho para a Comunidade Budista Plena Consciência)
É somente quando combinamos a nossa preocupação com o planeta em que vivemos com uma prática espiritual, é que poderemos realizar as necessárias e profundas mudanças para tratar da crise ambiental que se avizinha. No seu mais recente e importante livro, The World We Have (O mundo em que vivemos), Thich Nhat Hanh nos oferece os princípios orientadores para uma nova "ecoespiritualidade" do viver plenamente consciente.
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Vivemos como sonâmbulos, não sabendo o que estamos fazendo e nem para onde nos dirigimos. Se vamos despertar ou não, depende da nossa decisão de caminhar plenamente consciente sobre a nossa Mãe Terra. O futuro de toda a vida, inclusive a nossa própria vida, depende dos nossos passos plenamente conscientes.Temos que ouvir os sinos da plena consciência que estão ressoando através de todo o nosso planeta. Temos que começar a aprender como viver de forma que o futuro seja possível para os nossos filhos e para os nossos netos. Após uma longa reunião com o Buddha, eu o consultei sobre a questão doaquecimento global e os ensinamentos dele são muito claros. Se continuarmos a viver como estamos vivendo, consumindo sem pensar no futuro, destruindo as nossas florestas e emitindo gases causadores do efeito estufa, então devastadoras mudanças climáticas serão inevitáveis. A maior parte de nosso ecossistema será destruída. O nível das águas dos mares subirá e as cidades costeiras serão inundadas ocasionando a saída de centenas de milhões de seres dos seus lares, gerando guerras e o surgimento de doenças infecciosas.Precisamos de uma espécie de despertar coletivo. Há entre nós humanos homens e mulheres que já estão despertos, mas isto não é o suficiente. As grandes massas de indivíduos ainda estão dormindo. Eles não podem ouvir o soar dos sinos.Construímos um sistema que não podemos controlar. Este sistema se impõe sobre nós e nos tornamos escravos e vítimas dele. A maioria de nós, com o objetivo de possuir uma residência, um automóvel, uma geladeira e um aparelho de televisão deve sacrificar o seu tempo e as suas vidas para obter esses objetos. Estamos constantemente sob a pressão do tempo. Em épocas anteriores, podíamos dispor de três horas para tomar uma xícara de chá, apreciando a companhia de nossos amigos em uma atmosfera serena e espiritual. Podíamos organizar uma reunião para celebrar o desabrochar de uma orquídea em nosso jardim. Hoje, não podemosmais dispor dessas condições. Criamos uma sociedade na qual os seres ricos tornam-se mais ricos e os seres despossuídos cada vez mais despossuídos. Nessa sociedade, somos capturados pelos nossos próprios problemas imediatos de sorte que não podemos estar conscientes daquilo que ocorre com o restante da família humana em nosso planeta. Em minha mente, vejo um grupo de galinhas em uma gaiola, disputando algumas sementes de milho, inconscientes de que em poucashoras serão mortas.Os chineses, os indianos e os vietnamitas ainda estão sonhando o "sonho americano" como se este sonho fosse a meta suprema dos seres humanos – todos têm que ter um carro, uma conta bancária, um telefone celular e um aparelho de televisão. Em vinte e cinco anos, a população da China será de 1,5 bilhão de indivíduos e se cada um deles quiser dirigir o seu próprio carro, a China vai necessitar de 99 milhões de barris de petróleo por dia. Porém, a produção mundialhoje é de 84 milhões de barris por dia. Assim, o sonho americano não será possível para os chineses, para os indianos e para os vietnamitas. O sonho americano não é mais possível nem mesmo para os americanos. Não podemos continuar a viver desta forma. Esta não é uma economia sustentável.Temos que ter outro sonho: o sonho da irmandade, do amor e da compaixão e que este sonho seja possível aqui e agora. Temos o BuddhaDharma. Temos os meios. Temos sabedoria suficiente para sermos capazes de viver este sonho. A plena consciência está no coração do despertar e da iluminação. Praticamos a respiração para sermos capazes de estar no momento presente, de forma que possamos reconhecer o que está acontecendo em nós e em torno de nós. Se o que ocorre dentro de nós é a desesperança, temos que reconhecê-la e agir imediatamente. Podemos não querer enfrentar esta formação mental, mas ela é uma realidade e temos que reconhecê-la para poder transformá-la.Não temos que afundar na desesperança a respeito do aquecimento global. Podemos agir. Se somente assinamos um abaixo-assinado e nos esquecemos dele, obviamente nada mudará. Ações urgentes devem ser realizadas tanto no nível individual quanto no nível coletivo. Todos nós temos um elevado desejo de sermos capazes de viver em paz e em um meio ambiente sustentável. O que a maioria de nós ainda não possui é a forma concreta de realizar o nosso compromisso com um viver sustentável uma realidade em nossas vidas diárias. Nós não nos organizamos. Podemos responsabilizar severamente nossos lideres pelos produtos químicos quepoluem a nossa água, pela violência em nossa vizinhança e pelas guerras que destroem tantas vidas. É chegado o momento de cada um de nós despertar e agir em nossas próprias vidas.A violência, a corrupção, o abuso do poder e a autodestruição estão acontecendo em torno de nós, mesmo nas proximidades de nossos lideres tanto espirituais quanto sociais. Sabemos todos que as leis de nosso país não possuem suficiente força para lidar com a corrupção, com a superstição e com a crueldade.Somente a fé, a determinação, o despertar e um enorme sonho poderão criar uma energia forte o suficiente para ajudar a nossa sociedade a lidar com esta situação difícil e a caminhar para a paz e para a esperança.O budismo é a forma mais forte de humanismo que possuímos. Ele surgiu em nossas vidas de forma que pudéssemos aprender a viver com responsabilidade, com compaixão e com bondade. Cada praticante budista deveria ser um protetor do meio ambiente. Temos o poder de decidir o destino de nosso planeta. Se despertarmos para a nossa verdadeira situação, haverá uma mudança coletiva em nossas consciências. Temos que fazer algo para que as pessoas despertem. Temos que ajudar o Buddha a despertar as pessoas que estão vivendo em um sonho.Tudo o que existe, mesmo o Buddha, está sempre em mudança e se desenvolvendo. Agradecendo a nossa prática de observar profundamente, percebemos que o sofrimento do nosso tempo é diferente daquele sofrimento do tempo de Siddharta Gautama e, assim, os métodos de prática deveriam também ser diferentes. Este é o motivo pelo qual o Buddha dentro de nós deveria se desenvolver de várias formas de sorte que ele pudesse ser adequado para o nosso tempo.O Buddha de nosso tempo pode usar um telefone, mesmo um telefone celular, porém ele está livre desse telefone celular. O Buddha da nossa época sabe como ajudar a evitar os danos ecológicos e o aquecimento global. Ele não destruirá a beleza do planeta e nem nos fará desperdiçar o nosso tempo competindo uns com os outros. O Buddha do nosso tempo oferece ao mundo uma ética global de sorte que todos possam colocar-se de acordo com um bom caminho a seguir. Ele quer restaurar a harmonia, cultivar a irmandade, proteger todas as espécies do planeta, evitar o desmatamento e reduzir a emissão de gases que produzem o efeito estufa.Como você é a continuação do Buddha, você deveria ajudá-lo a oferecer ao mundo um caminho que possa evitar a destruição do ecossistema e um caminho que possa reduzir a violência e o desesperança. Seria ótimo que você pudesse ajudar o Buddha a continuar realizando o que ele iniciou há 2.600 anos.O nosso planeta Terra possui uma enorme variedade de vida e cada espécie depende das outras espécies para ser capaz de se manifestar e de continuar a existir. Não estamos fora de cada um, mas estamos dentro de cada um. É muito importante segurar a Terra em nossos braços e em nossos corações para preservar este belo planeta e para proteger todas as espécies. O Sutra do Lótus menciona o nome de um bodhisattva especial – Dharanimdhara -, ou o Sustentador da Terra, alguém que preserva e protege a Terra.O Sustentador da Terra é a energia que está nos segurando juntos como um organismo. Ele é um engenheiro ou um arquiteto cuja tarefa é criar espaço para que possamos viver nele, edificar pontes para que possamos cruzar de um lado para o outro e construir estradas para que possamos ir ver as pessoas que amamos. A sua tarefa é promover a comunicação entre os seres humanos e as outras espécies de animais e proteger a Terra e o meio ambiente. Diz-se quequando o Buddha tentou visitar a sua mãe, Mahamaya, foi o bodhisattva Dharanindhara quem construiu o caminho pelo qual o Buddha viajou. Embora o bodhisattva Sustentador da Terra seja mencionado no Sutra do Lótus, não há um capítulo dedicado inteiramente a ele. Deveríamos reconhecer este bodhisattva com o objetivo de colaborar com ele. Todos nós deveríamos ajudar a criar um novo capítulo para ele porque o Sustentador do Mundo é desesperadamente necessárionesta era da globalização.Quando você contempla uma laranja, você compreende que tudo nela participa de sua composição. Não somente os gomos da laranja pertencem à laranja. A casca e as sementes da laranja são também partes da laranja. Isto é o que denominamos o aspecto universal da laranja. Tudo na laranja é a laranja, mas a casca permanece a casca, as sementes permanecem as sementes e os gomos permanecem os gomos da laranja. O mesmo é verdade com o nosso globo terrestre. Embora nos tornemos uma comunidade mundial, os franceses continuam a ser franceses, os japoneses continuam a ser japoneses, os budistas continuam a ser budistas e os cristãos continuam a ser cristãos. A casca da laranja continua a ser a casca e os gomos nãoforam transformados na casca da laranja para que houvesse a harmonia.A harmonia, entretanto, será impossível se não tivermos uma ética global e aquela que o Buddha delineou são os Cinco Treinamentos da Plena Consciência.Estes são o caminho que deveríamos seguir nesta era de crise global porque eles são a prática da irmandade, da compreensão e do amor, a prática da nossa proteção e a proteção do planeta. Os treinamentos da plena consciência são a realização concreta da plena consciência. Eles não são sectários. Eles não carregam a marca de qualquer religião, de qualquer raça em particular ou de alguma ideologia. A sua natureza é universal.Quando você pratica os Cinco Treinamentos da Plena Consciência, você se torna um bodhisattva que ajuda na criação da harmonia, na proteção do meio ambiente, na defesa da paz e no cultivo da irmandade. Você não somente defende as belezas da sua própria cultura, mas também defende as belezas das outras culturas e todas as belezas existentes sobre a face da Terra. Com o Cinco Treinamentos da Plena Consciência em seu coração, você já está no caminho da transformação e da cura.No Primeiro Treinamento, votamos por proteger toda a vida na Terra e não apoiar qualquer ato de sua destruição. No Segundo Treinamento, nos empenhamos em praticar a generosidade e não apoiar qualquer injustiça social ou opressão. No Terceiro Treinamento, nos comprometemos em nos comportar com responsabilidade em nossos relacionamentos e a não nos empenhar em conduta sexual imprópria. O Quarto Treinamento nos solicita que pratiquemos a falaamorosa e a audição profunda para aliviar o sofrimento dos outros seres.A prática do consumo e da alimentação plenamente consciente é objeto do Quinto Treinamento:Ciente do sofrimento causado pelo consumo não plenamente consciente, voto pelo cultivo da boa saúde, tanto física quanto mental, para mim mesmo, para minha família e para a minha sociedade através da prática da alimentação, da ingestão de bebidas e do consumo plenamente consciente. Voto por ingerir somente itens que preservem a paz, o bem-estar e a alegria no meu corpo, em minha consciência, no corpo coletivo e na consciência da minha família e dasociedade. Estou determinado a não utilizar álcool ou qualquer outro elemento tóxico ou a ingerir comida ou outros itens que contenham toxinas, como certos programas de televisão, revistas, livros, filmes e conversas. Estou ciente de que prejudicar o meu corpo e a minha consciência com estes venenos é trair os meus ancestrais, os meus pais, a minha sociedade e as gerações futuras. Trabalharei para transformar a violência, o medo, a raiva e a confusão em mim mesmo e nasociedade através da prática de uma dieta para mim e para a sociedade. Entendo que uma dieta apropriada seja crucial para a auto-transformação e para a transformação da sociedade.O Quinto Treinamento é o caminho que nos conduz à solução da difícil situação em que o mundo se encontra. Quando praticamos o Quinto Treinamento, reconhecemos exatamente o que consumir e o que recusar para manter os nossos corpos, as nossas mentes e a Terra saudáveis e não causar sofrimento para nós mesmos e para os outros. O consumo plenamente consciente é o caminho para nos curar e para curar o mundo. Como uma família espiritual e uma família humana, podemos todos ajudar a evitar o aquecimento global seguindo esta prática.Deveríamos todos nos tornar conscientes da presença do bodhisattva Sustentador da Terra em cada um de nós. Deveríamos nos tornar as mãos e os braços do Sustentador da Terra para que possamos ser capazes de agir rapidamente. Podemos ter ouvido falar que Deus está dentro de nós e que o Buddha está também dentro de nós. Mas ainda assim temos uma vaga noção de que o Buddha e Deus estejam dentro de nós. Na tradição budista isto está muito claro. O Buddhareside dentro de nós como energia – a energia da consciência, a energia da concentração e a energia do insight – que conduzirá à compaixão, ao amor, à alegria, à contigüidade e a não discriminação. Os nossos amigos da tradição cristã falam sobre o Espírito Santo como sendo a energia do Buddha. Onde quer que o Espírito Santo esteja haverá cura e amor. Podemos falar da mesma forma da plena consciência, da concentração e do insight. A energia da plena consciência, da concentração e do insight propicia o surgimento da compaixão, do perdão, daalegria, da transformação e da cura. Esta é a energia de um Buddha. Se você estiver imerso nesta energia, você é um Buddha. Esta energia pode ser cultivada e pode manifestar-se integralmente em você. É maravilhoso perceber que somos todos parte de uma única família e que somos exatamente como crianças sobre a Terra. Todos deveriam tomar conta uns dos outros e do meio ambiente. Isto é possível através da prática da contigüidade. Uma mudança positiva na consciência individual conduzirá a uma mudança positiva na consciência coletiva. Proteger o planeta deve ser a nossa prioridade fundamental. Espero que você utilize o seu tempo para sentar e tomar chá com os seus amigos e com a sua família e, então, discutir esses assuntos. Convide o Bodhisattva Sustentador do Mundo para sentar e colaborar com você. Tome estadecisão e aja para salvar o nosso belo planeta Terra. Mudar a sua forma de viver trará imediatamente para você muita alegria. Assim, o processo de cura poderá ter início.

A História do Budismo Engajado

2009-03-05T10:33:00.000-03:00

Palestra sobre o Dharma proferida por Thich Nhat Hanh - Vietnã (Hanói), 6-7 de maio de 2008

(Tradução para a língua portuguesa por Fernando Domicildes Carvalho para a Comunidade de Budismo Plena Consciência)

No início do retiro de sete dias realizado em Hanói, em língua inglesa, Thich Nhat Hanh proferiu um raro vislumbre dos princípios de sua carreira. Este extrato das duas palestras sobre o Dharma revela o Thây como um mestre, um ativista social, um escritor prolífico e um defensor revolucionário do Budismo Engajado também denominado, nos dias atuais, de Budismo Aplicado.
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No ano de 1949, fui um dos fundadores do Instituto Budista An Quang na cidade de Ho Chi Ming e professor da primeira classe de noviços. O templo era muito simples, pois fora construído com bambu e sapé. O nome do templo era realmente Ung Quang. Um mestre do Dharma veio de Danang, o Venerável Tri Huu, e ambos construímos o templo de Ung Quang. A guerra se desenrolava entre os franceses e o movimento de resistência vietnamita. Cinco anos depois, em 1954, o acordo de Genebra foi assinado e o país foi dividido em duas partes: o norte comunista e o sul anticomunista. Mais de um milhão de pessoas migraram da região norte para a região sul, dentre eles muitos católicos.
Havia muita confusão no país. No templo de Ung Quang, de tempos em tempos, recebíamos soldados franceses que vinham nos visitar. Depois da batalha de Diem Biem Phu, a guerra com os franceses chegara ao fim e havia um acordo no sentido de que o país deveria ser dividido e os franceses deveriam se retirar do Vietnã. Eu me lembro de ter conversado muito com os soldados franceses. Muitos deles vieram e morreram no Vietnã.
Um novo olhar sobre o Budismo
Em 1954, havia uma grande confusão nas mentes das pessoas vietnamitas, especialmente os jovens – monges, monjas e praticantes leigos. A região norte era inspirada pela ideologia marxista-leninista. Na região sul, o Presidente católico Ngo Dinh Diem tentava conduzir o país com outro tipo de ideologia denominada "personalismo".
O Budismo é uma tradição muito antiga no Vietnã e a maioria das pessoas vietnamitas possui as sementes budistas. O senhor Vu Ngoc Cac, jornalista e administrador de um jornal diário, me pediu que escrevesse uma série de artigos sobre o budismo. Ele queria que eu produzisse insights na direção espiritual que deveríamos tomar para lidar com a grande confusão existente no país. Assim, escrevi uma série de dez artigos com o título "Um novo olhar sobre o Budismo".
Foi nesta série de dez artigos que propus a idéia de um Budismo Engajado – um Budismo relacionado com a educação, com a economia, com a política, etc. Desta forma, o Budismo Engajado teve o seu início no ano de 1954.
Naquela época, eu não utilizava uma máquina de escrever e escrevia à maneira antiga. Eles vinham, levavam o artigo e publicavam-no sempre na primeira página utilizando um enorme título com a cor vermelha. O jornal vendia muito bem porque as pessoas estavam sedentas por este tipo de saber. Elas procuravam por uma direção espiritual porque a confusão era muito grande por todo o país.
Chá de rosa e milho tenro
Esta série de artigos foi publicada em livro posteriormente. Não muito tempo depois, visitei a cidade de Hue. O senhor Du Tam, que havia estado nas minhas salas de aula no Instituto Budista Ung Quang, era o editor de uma revista budista. O seu templo estava instalado em uma pequena ilha do Rio Perfume, Huong Giang, onde era cultivado um tipo de milho muito saboroso. Ele me convidou para permanecer algumas semanas em seu templo. Todas as manhãs ele me oferecia chá com um tipo de rosa – uma minúscula flor que produzia um aroma muito delicado quando colocado no chá. Todas as manhãs nós realizávamos a meditação caminhando através da vizinhança e comprávamos milhos tenros. Ele me alimentava com chá de rosa e milho tenro e também queria que eu escrevesse outra série de artigos sobre o Budismo Engajado! (risos).
De fato, escrevi esta outra série de dez artigos intitulados "Budismo de Hoje" também sobre o tema Budismo Engajado. Esta série foi traduzida para o francês por Le Vinh Hao, um estudioso que vive em Paris. O título que ele deu ao livro foi "Aujourdui'hui le Boudhisme" (Budismo de Hoje).
Em 1964, quando visitei a América para proferir uma série de conferências, encontrei Thomas Merton, um monge trapista. Presenteei-lhe com uma cópia do "Aujourdui'hui le Boudhisme" e ele escreveu, posteriormente, uma resenha para o livro.
O Budismo que se introduz na vida
Nos anos de 1963-64, eu estava ensinando Budismo na Universidade de Columbia. A luta liderada pelos budistas em defesa dos direitos humanos levou ao fim o regime do residente Diem. Talvez vocês tenham ouvido falar do Venerável Thich Quang Duc que se imolou no fogo e atraiu para si a atenção de todo o mundo ao denunciar a violação dos direitos humanos no Vietnã. Aquele foi um gesto totalmente não-violento em defesa dos direitos humanos. Quando o regime do Presidente Diem caiu, os meus colegas me solicitaram que voltasse para o meu país natal e ajudasse as pessoas.
Assim fiz. Fundei a Universidade Van Hanh e publiquei um livro com o título de Budismo Engajado, uma reunião de vários artigos que havia escrito anteriormente.
Penso que esta seja a primeira vez que vocês tomam conhecimento dessa informação. (risos)
Isto está ocorrendo no início do ano de 1964. Eu havia escrito estes artigos antes destes fatos, mas eu os juntei e os editei sob o título de Budismo Engajado ou Dao Phat di vao cuoc doi. Cuoc doi significa "vida" ou "sociedade". Di vao significa "entrar".
Assim, estas foram as palavras que utilizei no Vietnã para Budismo Engajado - di vao cuoc doi ("introduzindo-se na vida social").
Seis meses depois, editei um novo livro com o título de Dao Phat hien dai hoa "Budismo Atualizado" ou "Budismo Renovado". Ele era a atualização do budismo chinês. Assim, todos os termos e os documentos estão relacionados com aquilo que denomino "Budismo Engajado". Após a edição deste livro, escrevi muitos outros livros tal como o Budismo do Amanhã. (risos)
No entanto, já naquela época, o meu nome fora banido do país pelo governo do Vietnã do Sul, um governo anticomunista, por causa das minhas atividades pela paz e pela reconciliação entre as regiões norte e sul. Eu me tornei uma persona non grata. Eu não poderia voltar para o meu país natal e deveria me considerar no exílio.
Assim, o meu livro Budismo do Amanhã não poderia ser publicado no Vietnã com o meu nome. Utilizei um nome originário da região das montanhas - "Bsu Danlu". Vocês poderão se admirar de onde este nome se originou. No ano de 1956, fundamos um centro de prática nas montanhas altas do Vietnã e que foi denominado de Monastério das Folhas de Palmeira Perfumadas – Phuong Boi. Compramos a terra de dois habitantes destas montanhas K'briu e K'broi. O nome da aldeia onde o monastério estava situado era Bsu Danlu.
Sabedoria Aqui e Agora
Continuei a publicar os meus livros no Vietnã com muitos outros nomes. Escrevi e publiquei uma história do budismo vietnamita em três densos volumes com o nome de
Nguyen Lang. Assim, embora estivesse fora do país por trinta e nove anos, continuei a escrever livros e alguns deles foram publicados no Vietnã sob nomes diferentes.
Como dissemos, o primeiro significado de Budismo Engajado é o tipo de budismo que está presente em cada momento de nossas vidas diárias. Enquanto você escova os dentes, o budismo deve estar presente. Enquanto você dirige o seu carro, o budismo deve estar presente. Enquanto você caminha pelo supermercado, o budismo deve estar presente de forma a que você saiba o que comprar e o que não comprar.
Além disso, o Budismo Engajado é o tipo de sabedoria que responde a tudo o que acontece aqui e agora – o aquecimento global, as alterações climáticas, a destruição do nosso ecossistema, a falta de comunicação, as guerras, os conflitos, os suicídios, os divórcios, etc. Enquanto praticantes da plena consciência, temos que estar cientes do que acontece com o nosso corpo, com os nossos sentimentos, com as nossas emoções e com o meio em que vivemos. Isto tudo é o Budismo Engajado. Ele é o tipo de Budismo que responde ao que acontece aqui e agora.
Uma nova compreensão sobre as Quatro Nobres Verdades
Podemos falar sobre o Budismo Engajado em termos das Quatro Nobres Verdades. A Primeira Nobre Verdade é dukkha – mal-estar. Tradicionalmente, os mestres budistas têm falado da Primeira Nobre Verdade desta forma - a velhice é sofrimento, a doença é sofrimento, a morte é sofrimento, a separação de quem se ama é sofrimento, abandonar a quem se ama é sofrimento e desejar algo e não obtê-lo é sofrimento. Porém, estas são formas antigas de descrever as Quatro Nobres Verdades. Hoje, quando praticamos a plena consciência, temos que identificar o tipo de mal-estar que realmente está presente. Inicialmente, percebemos que há um tipo de tensão no corpo e muito stress. Podemos dizer que o sofrimento de hoje envolve tensão, stress, ansiedade, medo, violência, famílias destruídas, suicídio, guerra, conflito, terrorismo, destruição do nosso ecossistema, aquecimento global, etc.
Deveríamos estar totalmente presentes no aqui e no agora e reconhecer a verdadeira identidade do mal-estar. A tendência natural é esquivar-se do sofrimento e do mal-estar. Não queremos enfrentar o sofrimento e, assim, tentamos escapar dele. No entanto, o Buddha nos recomendava a não proceder desta forma. De fato, ele nos encorajava a olhar profundamente a natureza do sofrimento com o objetivo de aprender com ele. O seu ensinamento mostra que, se você não compreende o sofrimento, não poderá compreender o caminho da transformação que conduz à cessação do sofrimento. Todos sabem que a Primeira Nobre Verdade se refere ao mal-estar e a Quarta Nobre Verdade diz respeito ao caminho que conduz à cessação do mal-estar. Sem compreender a Primeira Nobre Verdade, você nunca terá a oportunidade de compreender o caminho que conduz à cessação do mal-estar.
Você deveria aprender a voltar ao momento presente para reconhecer o mal-estar e como ele se apresenta. Quando praticamos e olhamos profundamente para a Primeira Nobre Verdade – o mal-estar – descobrimos a Segunda Nobre Verdade, as suas raízes e a sua gênese.
Cada um de nós tem que descobrir por si próprio as causas do mal-estar. Suponha que estejamos falando da nossa vida agitada – atualmente, temos muito a fazer e muito a alcançar. Tal como um político, um homem de negócios e mesmo um artista, queremos sempre realizar mais e mais. Almejamos o sucesso. Não temos a capacidade de viver profundamente cada momento da nossa vida. Não damos ao nosso corpo uma oportunidade de relaxar e de curar-se.
Se soubermos viver como um Buddha, residindo no momento presente e permitindo que os elementos restauradores e saudáveis penetrem nos nossos corpos, então, não nos tornaremos vítimas do stress, da tensão e dos mais variados tipos de doenças.
Podemos afirmar que uma das raízes do mal-estar é a nossa incapacidade de viver profundamente as nossas vidas a cada momento.
Quando apresentamos muita tensão e irritação, não podemos ouvir as outras pessoas. Não podemos utilizar a fala amorosa. Não podemos remover as percepções erradas. Por essa razão, as percepções erradas originam o medo, o ódio, a violência, etc. Temos que identificar as causas do nosso mal-estar. Esta é uma tarefa muito importante.
Suponha que estejamos falando do suicídio ou das famílias destruídas. Sabemos que quando a comunicação se torna difícil entre o marido e a esposa, entre o pai e o filho, entre a mãe e a filha as pessoas deixam de ser felizes. Muitos jovens entram em desespero e querem suicidar-se. Eles não sabem como tratar o desespero ou as suas emoções e pensam que a única forma de interromper o sofrimento é matar-se a si próprio. Na França, a cada ano, cerca de doze mil jovens cometem suicídio, somente porque não conseguem lidar com as suas emoções tal como o desespero. E os seus pais não sabem como ajudar os seus filhos. Eles não os ensinam a controlar os seus sentimentos e mesmo os professores não sabem como ajudar os seus alunos a reconhecer e a manter sob controle, de forma suave, as suas emoções.
Quando as pessoas não podem se comunicar, elas não se compreendem mutuamente, não percebem o sofrimento dos outros e não vivem o amor e nem a felicidade. A guerra e o terrorismo nascem também das percepções erradas. Os terroristas pensam que os seus adversários estão tentando destruí-los enquanto uma religião diferente, um outro modo de vida e uma nação distinta. Se acreditarmos que a outra pessoa está tentando nos matar, nós procuraremos os meios para matá-la antes que sejamos mortos por ela.
O medo, a compreensão enganosa e as percepções incorretas são o alicerce de todos estes atos violentos. A guerra no Iraque, denominada de antiterrorista, não tem ajudado a reduzir o número de terroristas. De fato, o número de terroristas está aumentando continuamente por causa da guerra. Para eliminar o terrorismo, você tem que eliminar as percepções incorretas. Sabemos muito bem que os aviões, as armas e as bombas não podem eliminar as percepções incorretas. Somente a fala amorosa e a audição compassiva podem ajudar as pessoas a corrigir as suas percepções incorretas. No entanto, as nossas lideranças não estão capacitadas nesses assuntos e elas confiam somente nas forças armadas para eliminar o terrorismo.
Assim, ao olharmos profundamente para estes assuntos, podemos ver a elaboração do mal-estar e as suas raízes. Olhar profundamente significa reconhecer o mal-estar como uma verdade e observar intimamente a sua natureza.
A Terceira Nobre Verdade refere-se à cessação do mal-estar. Isto significa a presença do bem-estar – assim como a ausência da escuridão significa a presença da luz. Quando a ignorância não está mais presente, a sabedoria surge. Quando você remove a escuridão, a luz surge. Assim, a cessação do mal-estar significa a presença do bem-estar que é o oposto da Primeira Nobre Verdade.
Os ensinamentos do Buddha confirmam a verdade de que o bem-estar é possível. Porque existe o mal-estar, o bem-estar é possível. Se o mal-estar é descrito inicialmente em termos de tensão, stress e aflição, então o bem-estar é descrito como claridade, paz e relaxamento – la détente. Com o seu corpo, a sua respiração, os seus pés e a plena consciência vocês poderão reduzir as tensões e produzir relaxamento, claridade e paz.
Podemos falar sobre a Quarta Nobre Verdade em termos muito concretos. Os métodos de prática nos possibilitam reduzir as tensões, o stress e a infelicidade. Os mestres atuais do Dharma podem querer chamá-la de caminho do bem-estar. A cessação do mal-estar significa o início do bem-estar – é assim tão simples! Partindo de muitos Deuses para nenhum Deus Eu gostaria de voltar um pouco na história do Budismo Engajado.
Nos anos 1950, comecei a escrever porque as pessoas precisavam de uma direção espiritual que as ajudasse a superar a enorme confusão existente. Um dia escrevi sobre o relacionamento entre as crenças religiosas e os caminhos que trilhamos em nossa sociedade. Descrevi a história da evolução da nossa sociedade. Inicialmente, a nossa sociedade foi organizada em grupos de pessoas denominadas tribos. Com o passar do tempo, muitas tribos se juntaram e estabeleceram finalmente reinos, administrados por um rei. Então, chegou o momento em que tínhamos muitos reis e criamos as democracias e as repúblicas.
As nossas crenças religiosas mudaram muito durante este percurso histórico. Em primeiro lugar, tínhamos algo paralelo ao estabelecimento das tribos – o politeísmo, a crença que afirma que existem muitos deuses e cada um deles possui um poder. Você tem a liberdade de escolher um deus para venerar e ele irá protegê-lo contra os outros deuses e contra as outras tribos.
Quando formamos os reinos, as nossas crenças religiosas mudaram também – surgiu o monoteísmo. Existe somente um Deus - o mais poderoso Deus - e você deveria venerar somente um Deus e não muitos deuses.
Quando as democracias surgiram, os reinos deixaram de existir. Neste novo regime político, todos são iguais entre si e confiamos uns nos outros para viver. Este é o motivo pelo qual o monoteísmo está mudando para a crença na interdependência – interser – onde não existe mais lugar para um Deus. Somos inteiramente responsáveis pelas nossas vidas, pelo nosso mundo e pelo nosso planeta. Escrevi sobre estes assuntos durante o tempo em que estava tentando construir o Budismo Engajado.
Surgimento da Ordem do Interser
No ano de 1964, estabelecemos a Ordem do Interser. O seu surgimento é muito significativo. Tínhamos que somente estudar os Quatorze Preceitos ou os Treinamentos da Plena Consciência para compreender o motivo e como a Ordem do Interser foi estabelecida. Naquela época, a guerra transcorria ferozmente. Era um conflito entre ideologias.
A região norte e a região sul tinham cada uma delas a sua própria ideologia. Um lado era marxista-leninista e o outro era personalista e capitalista. Não somente lutávamos por ideologias importadas do exterior, mas também lutávamos com armas importadas do exterior – armas e bombas da URSS, da China e da América. Enquanto Budistas que praticavam a paz, a reconciliação e a irmandade não queríamos aceitar esta guerra. Vocês não podem aceitar uma guerra na qual irmãos matam irmãos com ideologias e armas importadas do exterior.
A Ordem do Interser nasceu como um movimento de resistência espiritual. Ela foi inteiramente baseada nos ensinamentos do Buddha. O Primeiro Treinamento da Plena
Consciência – desapego a pontos de vista e liberdade frente a todas as ideologias – era uma resposta direta para a guerra. Todos os combatentes estavam dispostos a morrer e a matar pelas suas crenças.
O Primeiro Treinamento da Plena Consciência afirmava: "Cientes do sofrimento criado pelo fanatismo e pela intolerância, estamos determinados a não ser idólatras sobre qualquer doutrina, teoria ou ideologia mesmo sendo elas Budistas..." Este foi o rugido do leão!
"Os ensinamentos Budistas são meios que nos orientam e nos ajudam a aprender a olhar profundamente e a desenvolver a nossa compreensão e a nossa compaixão.
Eles não são doutrinas com as quais se lute, mate ou morra". Os ensinamentos do Buddha constantes do Sutra Nipata a respeito de pontos de vista são muito claros. Não devemos nos apegar a nenhum ponto de vista e temos que transcender a todos eles.
A Visão Correta, antes de tudo, significa a ausência de todos os pontos de vista. O apego a pontos de vista é uma fonte de sofrimento. Suponha que você suba uma escada e no quarto degrau pense que já atingiu o grau mais elevado. Você estará preso a este pensamento! Você tem que se livrar do quarto degrau para ser capaz de ir para o quinto degrau. Sendo científico, os cientistas têm que se livrar do que descobriram para que possam obter uma verdade mais elevada. Este é o ensinamento do Buddha - Quando você considera algo como sendo a verdade e você se apega a ela, você deve abandoná-la para obter um nível mais elevado.
A noção básica do Budismo é o desapego com relação a pontos de vista. A sabedoria é não apegar-se a pontos de vista. O insight não é um ponto de vista. Nós deveríamos estar prontos para abandonar as nossas idéias para que o verdadeiro insight seja possível. Suponha que você tenha noções sobre a impermanência, o nãoself, o interser e as Quatro Nobres Verdades. Isto pode ser perigoso, pois isto tudo são somente pontos de vista. Você está muito orgulhoso porque conhece algo sobre as Quatro Nobres Verdades, sobre o interser, sobre a originação interdependente, sobre a plena consciência, sobre a concentração e sobre o insight. Mas, este ensinamento é somente um meio para que você obtenha o insight. Se você estiver apegado a estes ensinamentos, você estará perdido. O ensinamento sobre a impermanência, o não-self e o interser existem para ajudá-lo a obter o insight da impermanência, do não-self e do interser.
O Buddha afirmava "O meu ensinamento é como um dedo apontando para a Lua.
Você deve agir com habilidade. Você olha na direção apontada pelo meu dedo e poderá ver a Lua. Se você considerar o meu dedo como a Lua, você nunca verá a Lua". Assim o BuddhaDhamma não é a verdade. Ele é somente um instrumento para que você obtenha a verdade. Esta é uma noção elementar do Budismo. A guerra é o resultado do apego a pontos de vista e ao fanatismo. Se você olhar profundamente na natureza da guerra do Iraque, você poderá ver que ela é também uma guerra religiosa. As pessoas estão utilizando as suas crenças religiosas para sustentar esta guerra. O Presidente Bush é apoiado por muitos cristãos ortodoxos que preconizam a doutrina evangelista. A oposição aos combatentes e aos terroristas no Iraque é endossada pelas crenças cristãs com relação ao Islam. Assim, esta é de qualquer maneira uma guerra religiosa. A paz não poderá existir se mantivermos o nosso fanatismo com relação aos nossos pontos de vista.
A flor de lótus em um mar de fogo
No ano de 1965, escrevi um pequeno livro sobre a guerra do Vietnã. O seu título era Vietnam: Lotus in a Sea of Fire (Vietnã. Flor de Lótus em Mar de Fogo) publicado pela Editora Hill e Wong nos EUA e pela Editora Paz e Terra no Brasil. A guerra transcorria furiosamente no Vietnã e se parecia com um mar de fogo. Estávamos matando uns aos outros e permitindo que os bombardeiros norte-americanos viessem e destruíssem as nossas florestas e o nosso povo. Nós permitíamos a entrada das armas chinesas e russas. O Budismo tentava fazer algo contra a guerra. Aqueles entre nós que não aceitavam a guerra queriam fazer algo para resistir a ela. E algumas vezes tínhamos que nos imolar para dizer às pessoas que não queríamos aquela guerra.
Os budistas não possuíam estações de rádio ou de televisão. Não havia meios disponíveis com os quais eles pudessem se expressar. Quem quer que esteja me ouvindo, que seja você a minha testemunha: Eu não aceito esta guerra, deixe-me dizer isto mais uma vez antes que eu morra.
Os nossos inimigos não são os homens.
Estas são algumas linhas de meus antigos poemas. Os nossos inimigos são a raiva, o fanatismo e a violência. Os nossos inimigos não são os homens. Se matarmos os homens, com quem viveremos?
O movimento pela paz no Vietnã possuía um apoio internacional muito escasso, pois vocês mal podiam ouvir o que dizíamos. Por causa disso, tínhamos que nos imolar vivos para dizer a vocês que não queríamos aquela guerra. Por favor, nos ajudem a parar com esta guerra e com o assassinato de irmãos por irmãos!, dizíamos na época. O Budismo era como uma flor de lótus tentando sobreviver em um mar de fogo. Eu traduzi o livro Vietnã. Flor de Lótus em Mar de Fogo para a língua vietnamita e um amigo americano pertencente ao movimento pela paz me ajudou a trazer o livro para o Vietnã. O livro foi impresso de forma ilegal e muitos jovens tentaram divulgá-lo e distribuí-lo como um ato de resistência à guerra.
A nossa irmã Chan Khong, uma professora de biologia da Universidade Hue, trouxe uma cópia do livro para uma amiga. Ela foi presa e colocada em uma prisão porque ela possuía uma cópia deste livro. Posteriormente, ela foi transferida para uma prisão em Saigon.
A Escola de Serviço Social para a Juventude
Meus amigos jovens pediam que eu publicasse os meus poemas sobre a paz. Eles os denominavam de poesia anti-guerra. Eu concordei com estes jovens e disse-lhes que se quisessem publicá-los que o fizessem. Eles reuniram cinqüenta ou sessenta poemas sobre a paz e os submeteram ao governo do Vietnã do Sul. Cinqüenta e cinco poemas foram censurados. Somente alguns poucos restaram autorizados para publicação. No entanto, os nossos amigos não se desencorajaram e publicaram os poemas ilegalmente. Este livro de poesias vendeu muito bem! Mesmo alguns policiais da polícia secreta do Vietnã do Sul gostavam dele, porque estes policiais também sofriam com a guerra. Os meus amigos jovens iam até as livrarias e diziam "Vocês não devem deixar estes livros à mostra! Vocês devem escondê-los atrás do balcão". (risos)
As estações de rádio de Saigon, Hanói e Pequim começaram a atacar os poemas porque eles pediam a paz. Ninguém queria a paz. Todos queriam lutar até o fim. No ano de 1964, fundamos uma Escola de Serviço Social para a Juventude. Ensinamos milhares de jovens, incluindo monges e monjas, a irem para a zona rural e ajudarem os camponeses na reconstrução das suas aldeias. Ajudávamos os alunos em quatro aspectos: educação, saúde, economia e organização. Nossos trabalhadores sociais iam para as aldeias, brincavam com as crianças e ensinavam-nas a ler, a escrever e a cantar. Quando as pessoas das aldeias passavam a nos admitir em seu convívio, sugeríamos a construção de uma escola para as crianças. Uma família doava os bambus e outra família doava as folhas de côco para a construção da cobertura da escola. Assim, iniciávamos a construção de uma escola. Os nossos trabalhadores não ganhavam um salário. Após a construção da escola na aldeia, construíamos um dispensário onde podíamos distribuir remédios rudimentares que ajudassem os moradores das aldeias. Levávamos para as aldeias os estudantes de medicina ou um médico e tentávamos ajudar os moradores durante um ou dois dias. Também
organizávamos cooperativas e tentávamos ajudar os aldeões no trabalho da produção de artesanato para que ele pudesse aumentar a renda da família.
Tínhamos que começar com nós mesmos. A escola de Serviço Social para a Juventude foi fundada com o espírito de que não precisávamos esperar pela ajuda governamental.
Uma Nova Organização da Juventude na Europa
Ensinamos muitos jovens e inclusive jovens monges e monjas. Finalmente, tínhamos mais de dez mil trabalhadores desde Quang Tri até a região sul. Durante a guerra, éramos responsáveis por mais de dez mil órfãos. Todos estes jovens faziam parte do Budismo Engajado.
Neste ano de 2008, pretendemos estabelecer uma organização de jovens budistas na Europa – Jovens Budistas para uma Sociedade Saudável e Compassiva. Muitos jovens vêm até nós para participar de nossos retiros na Europa, na América e na Ásia.
Agora, queremos organizar estas pessoas. Elas utilizarão os Cinco Treinamentos para a Plena Consciência como a sua prática e se comprometerão com a ajuda na construção de uma sociedade mais saudável e mais compassiva. Se os meus amigos, aqui, sentem-se inspirados pela idéia, quando voltarem para as suas casas, por favor, convidem os jovens para estabelecer um grupo dos Jovens Budistas para uma Sociedade Saudável e Compassiva.
Nos mês passado de abril de 2008, fomos para a Itália e tivemos um dia de prática com os jovens na cidade italiana de Nápoles. Quinhentos jovens, homens e mulheres, que vieram até nós gostaram muito dessa idéia. Eles estão prontos para se comprometer com a prática da paz e com a ajuda na construção de uma sociedade mais saudável e mais compassiva.
Nossos jovens monges e monjas se envolverão também na construção dessa organização.
Fundação de um Instituto Europeu de Budismo Aplicado
Fundamos também um Instituto Europeu de Budismo Aplicado. Espero que, durante este retiro, nossa Irmã Annabel possa apresentar para vocês o Instituto Europeu de Budismo Aplicado. Deveremos também ter alguns campi do Instituto na América e na Ásia. Quem quer que tenha completado com sucesso o retiro de três meses em Plum Village ou no Monastério de Deer Park receberá um certificado emitido pelo Instituto.
Este Instituto irá oferecer muitos cursos interessantes. Vocês poderão ajudar na organização de cursos nas suas áreas de atuação e nós enviaremos um mestre do Dharma. Um exemplo de curso é aquele de vinte e um dias para jovens rapazes e moças que estão se preparando para constituir uma família. Nele, estes jovens aprenderão a como manter uma vida conjugal de forma satisfatória.
Haverá cursos para aqueles indivíduos que têm um diagnóstico de AIDS ou de câncer, de forma que eles possam aprender a viver com as suas doenças. Se você souber como aceitar e viver com a sua doença, você será capaz de viver vinte, trinta ou mais anos. Haverá, também, cursos para homens de negócios, para professores escolares, etc.
Estes certificados de conclusão dos cursos poderão ajudar a todos a se tornar professores oficiais do Dharma. Algum dia, vocês poderão ser inspirados a se tornar um professor do Dharma, a saírem de suas casas, a ajudarem as pessoas a serem uma continuação do Buddha.
Nos dias de hoje, utilizamos a expressão "Budismo Aplicado" que é somente outra maneira de se referir ao Budismo Engajado.

(Palestra transcrita por Greg Server e editada por Janelle Combelic e Irmã Annabel.)

“Qual é meu desejo mais profundo na vida?”

2009-03-04T09:33:00.001-03:00

No livro Serenando a Mente – O olhar budista sobre o medo e o terrorismo, Thich Nhat Hanh nos fala sobre “Alimentar a Paz”. Conta que “o Buda falou sobre a senda da emancipação em termos de consumo. No discurso sobre a Carne do Filho o Buda ensinou que nós consumimos quatro tipos de nutrimentos. Se sempre estivermos cientes do que consumimos e compreendermos a sua natureza, poderemos transformar o sofrimento dentro de nós e à nossa volta. Consumir conscientemente é essencial para pôr fim ao terrorismo”.
Em nossa reunião desse último domingo, estudamos o Terceiro Nutrimento: o nosso desejo mais profundo, cujo texto segue abaixo. Os demais nutrimentos são: 1o.) alimento comestível; 2o.) alimento sensorial e 4o.) consciência.

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O Terceiro Nutrimento: nosso desejo mais profundo
O terceiro tipo de alimento é a volição, nosso desejo mais profundo. Temos de perguntar-nos: “Qual é meu desejo mais profundo na vida?” Nosso desejo pode levar-nos rumo à felicidade ou rumo ao sofrimento. O desejo é um tipo de alimento que nos nutre e nos fornece energia. Se você tiver um desejo salutar, como a vontade de proteger a vida e o meio ambiente ou a de viver uma vida singela com tempo para cuidar de si mesmo e de seus entes queridos, ele lhe mostrará o caminho da felicidade. Se você persegue o poder, a riqueza, o sexo e a fama, achando que tudo isso lhe trará felicidade, na verdade está consumindo um alimento muito perigoso e que lhe trará muito sofrimento. Basta você olhar ao seu redor para ver que isto é verdade.
Em 1999, num retiro para executivos, muitos deles reconheceram que gente com grande riqueza e muito poder também sofre imensamente. Um empresário riquíssimo falou-nos de seu sofrimento e sua solidão. É o dono de uma grande empresa com mais de 300.000 empregados trabalhando no mundo inteiro, inclusive no Vietnã. Ele contou que pessoas muito ricas são com freqüência extremamente solitárias porque desconfiam dos demais. Elas acham que todos o que se aproximam delas declarando amizade estão apenas atrás de seu dinheiro e só buscam tirar vantagem. Essas pessoas sentem que não têm verdadeiros amigos. Os filhos de gente rica também sofrem profundamente; é comum seus pais não terem tempo para eles por estar muito preocupados em manter a riqueza.
Anos atrás, num retiro que realizamos em San Diego, na Califórnia, dois artistas famosos compareceram. Eram Peter, vocalista da banda Peter, Paul and Mary, e Julie Christie, atriz de cinema. Ambos disseram-nos que a fama não os fazia felizes. A felicidade deles decorria de serem capazes de retornar para o próprio coração e a própria mente e realmente exercitarem essa prática. Odette Lara, a estrela do cinema brasileiro, participou de um retiro na Califórnia no início da década de 80 e, mais tarde, escreveu-me uma carta. “Caro Thây. Eu pensava que minha árvore já estava morta porque durante muito tempo não tive desejo algum no meu coração. Esta manhã, porém, ao acordar, eu senti de repente um novo desejo, um novo rebento brotando da árvore que eu supunha sem vida”.
O Buda tinha um desejo muito profundo, mas não era de dinheiro, fama, poder nem sexo. Siddhartha, que se tornou o Buda, tivera o bastante disso quando era príncipe. Seu desejo era o de transformar todo o seu sofrimento, ser feliz e ajudar outros a sofrerem menos. Ele não queria seguir os passos de seu pai e virar rei ou político. Depois de 2.600 anos, o Buda ainda nos ajuda. Ao tornar-se monge, Siddhartha passou a viver de maneira muito simples: ele tinha apenas três túnicas e uma tigela e ia andando para todos os lugares. Assim viveu por quarenta anos. Trouxe felicidade para si e para inúmeras pessoas sem desejar a riqueza, sexo, poder nem fama.
Para ilustrar o terceiro tipo de alimento, o Buda deu o exemplo de um jovem que tinha muita vontade de viver, mas se deparou com dois homens fortes que queriam matá-lo. Eles o arrastaram até a borda de um poço com carvão em brasas e, apesar de ele ter lutado e resistido, finalmente conseguiram vencê-lo e o jogaram no poço. O Buda disse que nosso desejo é como aqueles dois homens fortes. Nossos desejos podem arrastar-nos para um poço de carvão em brasa ou podem conduzir-nos à felicidade, à saúde e à paz. Se permitir que o desejo de riqueza, sexo, poder, fama ou vingança lhe domine, você será arrastado por aqueles dois brutamontes para o poço cheio de brasas. Pergunte-se para onde seu desejo está lhe conduzindo. De que natureza é esse desejo? É de ter uma casa maior, melhor emprego, um diploma, fama, posição elevada na sociedade, ou é algo mais profundo? Não deixe que seu desejo seja pequeno. Ele deve ser muito grande. Se seu desejo não for grande, você será desviado por muitos desejos menores.
Tome alguns minutos para anotar seu desejo mais profundo. Quer viver como pessoa livre sem preocupações ou ânsias? O desejo de ser uma pessoa livre é muito valioso. Ser livre significa deixar de ser vítima do medo, da ira, da ânsia ou da suspeita. É isso o que você quer? Talvez você queira, mas não o bastante. Você tem outros desejos que se interpõem, por exemplo querer uma casa maior, um carro mais possante ou comida mais gostosa. Esses pequenos desejos o distraem de seu desejo mais nobre. Se o desejo de liberdade de Siddhartha não fosse vigoroso, ele não teria conseguido vencer os desejos sensuais. Se quiser realizar seu desejo profundo, você tem de desejá-lo realmente.
Pode ser que você deseje melhor comunicação com seu parceiro. Talvez você tenha dificuldades com essa pessoa e já não consiga olhar nos olhos dela. Talvez você deseje um relacionamento mais próximo com seus filhos. Quando você e sua família são felizes, você tem condições de ajudar outras pessoas e também seu país. Muito queremos ajudar nosso país e a raça humana como um todo. No entanto, distraímo-nos com facilidade porque nosso ambiente não nutre suficientemente esse desejo. Tornar-se monge é, de certa forma, como participar de uma revolução: é preciso estar disposto a desistir de tudo porque se deseja profundamente a libertação.
Cultivando a compaixão
Há quem passe a vida inteira tentando vingar-se. Este tipo de desejo ou volição resulta em grande sofrimento não só para outros como para a própria pessoa que o nutre. O ódio é um fogo que arde em toda alma e só pode ser mitigado pela compaixão. Mas onde encontramos compaixão? Ela não está à venda no supermercado. Se estivesse, bastaria levá-la para casa para se acabar com o ódio e a violência no mundo com muita facilidade. Mas só com nossa prática podemos produzir compaixão no próprio coração.
Neste momento, os Estados Unidos estão sendo consumidos pelo medo, o sofrimento e o ódio. Nem que seja para aliviarmos nosso sofrimento, temos de nos voltar para nós mesmos e tentar compreender por que estamos presos em tamanha teia de violência. O que faz com que os terroristas odeiem tanto que estão dispostos a sacrificar suas vidas e causar enorme sofrimento a outrem? Nós vemos que eles odeiam intensamente, mas o que subjaz a esse ódio? É claro que temos de achar uma maneira de parar a violência deles, e talvez até precisemos manter gente na prisão enquanto seu ódio se consome. Mas o importante é fazermos um exame profundo e perguntar-nos qual a responsabilidade que nos cabe pela injustiça no mundo?
Às vezes alguém a quem amamos – um filho, cônjuge ou pai – diz ou faz alguma coisa cruel e com isso nós sofremos e ficamos com raiva. Pensamos que apenas nós sofremos. Mas essa outra pessoa também está sofrendo. Se não estivesse sofrendo, não teria falado ou agido por raiva. A pessoa que amamos não sabe como se livrar do sofrimento. É por isso que ela despeja todo seu ódio e sua violência sobre nós. Nossa responsabilidade é gerar a energia de compaixão que acalma o coração e nos permite ajudar a outra pessoa. Se a punirmos, ela simplesmente sofrerá ainda mais.
Responder à violência com violência só pode resultar em mais violência, mais injustiça e mais sofrimento, não só para os outros como para nós. Há sabedoria em todos e em cada um de nós. Quando respiramos fundo, podemos alcançar essa semente da sabedoria dentro de nós. Sei que se a energia da sabedoria e da compaixão no povo americano fosse nutrida durante uma semana, isso bastaria para reduzir o nível de raiva e ódio no país. Recomendo que todos pratiquemos a calma e a concentração mental, regando as sementes de sabedoria e compaixão que já temos em nós e aprendendo a arte do consumo atentivo. Se conseguirmos fazer isso, faremos uma verdadeira revolução pacífica, o único tipo de revolução que pode ajudar-nos a sair desta situação tão difícil.
Talvez algumas pessoas achem misteriosa a vida dos monges. Mas tudo o que fazemos no mosteiro é exercitar-nos em produzir compaixão e contemplar todas as espécies com olhar compassivo e amoroso. Para isto nós devemos ser muito cuidadosos quanto ao que consumimos. Quer estejamos comendo uma tigela de arroz, desfrutando de um campo florido ou nutrindo nosso desejo mais profundo, nós o fazemos tão atentamente quanto possível, cientes de cada respiração.

Energias Formadoras de Hábitos

2009-03-02T12:38:00.001-03:00

A função da consciência armazenadora
É receber e manter
As sementes e as energias formadoras de hábitos.
De modo que elas possam se manifestar no mundo ou
permanecer inativas.
(Thich Nhat Hanh - Transformações na Consciência)

(Texto estudado pela sangha na reunião do domingo de carnaval 2009)
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As sementes que recebemos de nossos ancestrais, dos amigos e da sociedade ficam guardadas na nossa consciência, assim como a terra guarda as sementes que nela caem. Da mesma maneira que as sementes na terra, as sementes que estão na nossa consciência armazenadora estão escondidas de nós. Nem sempre entramos em contato com elas. Somente quando se manifestam na nossa consciência mental é que tomamos conhecimento delas. Quando nos sentimos felizes, podemos pensar que não existem sementes de raiva em nós. Mas tão logo alguém nos irrita, nossa semente da raiva se faz conhecer.
Energia formadora de hábito é um termo importante na psicologia budista. Nossas sementes carregam as energias formadoras de hábitos de milhares de anos. O termo em sânscrito para energia formadora de hábito, vashana, significa "permear", "impregnar". Para fazer chá de jasmim, é necessário pegar flores de jasmim, juntá-las com folhas de chá e colocá-las dentro de uma caixa, a qual deve permanecer fechada por várias semanas. A fragrância do jasmim penetra profundamente nas folhas e o chá então vai cheirar a jasmim, porque absorveu o aroma das flores. Nossa consciência armazenadora também tem uma grande capacidade de receber e absorver "fragrâncias" ou "perfumes".
Essa impregnação na nossa consciência, das energias formadoras de hábitos levadas pelas sementes, afeta nossos padrões de visão, sentimento e comportamento. As sementes que estão na nossa consciência se manifestam não só de forma psicológica mas também como objetos de nossa percepção - montanhas, rios, outras pessoas. Devido às energias formadoras de hábitos, não podemos perceber as coisas como realmente elas são. Interpretamos tudo o que vemos ou ouvimos em termos de nossas energias formadoras de hábitos. Se você amassa uma folha de papel, é difícil fazê-la ficar lisa novamente. Ela adquire a energia formadora do hábito de ficar amassada. Nós também somos assim.
Quando encontramos uma pessoa, o que encontramos realmente é a nossa própria energia formadora de hábito, que nos impede de ver qualquer coisa. Talvez, na primeira vez em que encontramos essa pessoa, tenhamos tido uma reação negativa a seu respeito. Com base nessa reação, formamos uma energia formadora de hábito ao nos relacionarmos com essa pessoa e, a partir de então, continuamos a fazê-lo da mesma forma. Toda vez que a encontramos, vemos a mesma velha pessoa, ainda que ela tenha mudado completamente. Nossas energias formadoras de hábitos nos mantêm incapazes de perceber a realidade do momento presente.
Somos influenciados pelas ações e crenças de nossos pais e da sociedade. Mas nossas reações às coisas têm seus próprios padrões e neles ficamos presos. Nossas energias formadoras de hábitos são fruto de nosso comportamento, formado por nossas reações às coisas e também por nosso ambiente. Quando uma pessoa é criada num determinado ambiente, uma energia formadora de hábito é formada. Hoje em dia, muitas crianças têm a energia formadora do hábito de assistir televisão. Quando são levadas a algum lugar onde não há televisão, ficam infelizes. Um menino que vio a Plum Village, ao descobrir que não havia televisão, queria que sua mãe o tirasse dali. Nós o convencemos a ficar a metade de um dia e, durante esse tempo, muitas outras crianças brincaram com ele. Depois de algumas horas, ele concordou em ficar mais tempo. Acabou ficando durante três semanas. Ele descobriu que poderia ser feliz sem televisão.
Essa é uma boa notícia. É possível mudarmos nossas energias formadoras de hábitos. E de fato, para as transformar, precisamos mudá-las. Muito embora tenhamos as melhores intenções de transformar a nós mesmos, não seremos bem-sucedidos enquanto não trabalharmos nossas energias formadoras de hábitos. A maneira mais fácil de fazê-lo é com uma Sangha, um grupo de pessoas que, juntas, praticam a plena consciência. Se nos colocarmos em um ambiente em que possamos praticar em profundidade com outras pessoas, seremos capazes de alterar nossas energias formadoras de hábitos. Pela prática da plena consciência, podemos identificar as sementes que estão em nós e reconhecer as energias formadoras de hábitos que as acompanham. Com plena consciência, podemos observar nossas energias formadoras de hábitos e começar a transformá-las.
Se nossa família e nossos amigos são instáveis, o comportamento deles também "impregna" a nossa consciência. Por isso, é importante escolher cuidadosamente com quem passamos nosso tempo. Quando conversamos com alguém que é infeliz, nossa consciência armazenadora recebe as sementes de seu sofrimento. Se não tivermos o cuidado de manter nossas sementes saudáveis durante a conversa, o sofrimento dessa pessoa vai regar as sementes de sofrimento que estão em nós e nos sentiremos exauridos.
A prática da plena consciência nos permite criar energias formadoras de hábitos novas e mais funcionais. Suponhamos que, ao ouvirmos uma certa frase, façamos uma careta. Não é queiramos fazê-la, ela apenas acontece automaticamente. Para substituir essa antiga energia formadora de hábito por uma nova, toda vez que ouvirmos aquela frase devemos respirar conscientemente. No início, o respirar consciente requer esforço. Não vem naturalmente. Entretanto, se continuarmos a praticar, a respiração consciente se tornará uma energia formadora de hábito. Da mesma maneira, criamos qualquer hábito novo. Quando você começa a escovar os dentes depois das refeições, no início, pode esquecer algumas vezes de fazê-lo. Depois de um tempo, isso se torna um hábito e você se sente desconfortável quando não os escova.
Algumas energias formadoras de hábitos são difíceis de transformar. Fumar é uma energia formadora de hábito difícil de deixar. A plena consciência é a chave. Sempre que tivermos fumando, devemos praticar a plena consciência para ficarmos cientes de que estamos fumando. Nossa conscientização dessa energia formadora de hábitos se aprofundará a cada dia, e veremos que estamos destruindo os nossos pulmões. Veremos, então, a ligação entre nossos pulmões, nossa saúde e as pessoas que amamos. Compreendemos que cuidar de nós mesmos é também cuidar dos que amamos. Então, pelo bem deles e pelo nosso, tomamos a decisão de cuidar do nosso corpo. A plena consciência promove esses tipos de discernimento.
Beber é outra energia formadora do hábito. Talvez, sempre que nos sentimos tristes, recorremos a um copo de vinho para esquecer a tristeza. Com plena consciência, cada vez que levantamos nosso copo de vinho, dizemos: "Eu sei que estou bebendo um copo de vinho". Quando nossa plena consciência ficar mais forte, quando bebemos o vinho podemos dizer: "Eu sei que estou triste". À medida que a nossa percepção aumenta e vemos com maior profundidade a tristeza que está por trás da nossa energia do hábito de tomar vinho, seremos capazes de começar a transformar as sementes de tristeza em nós.
A felicidade também pode ser uma energia formadora de hábito. Quando praticamos meditação andando, cada passo que damos nos traz paz e alegria. Quando começamos a praticar a meditação andando, podemos ter que fazer algum esforço. Não estamos ainda habituados a ela. Mas um dia começamos naturalmente a sentir paz e alegria. Então pensamos: "Por que estive sempre com tanta pressa?". Uma vez que nos sintamos à vontade com a meditação andando e outras maneiras de nos mover com plena consciência, essas práticas se tornarão um hábito salutar.
Embora existam energias positivas formadoras de hábito, parece que os hábitos negativos se estabelecem mais rapidamente que os positivos. Na escola, nossos filhos estão expostos tanto aos hábitos bons quanto aos maus, mas parece que aprendem os hábitos maus mais rapidamente. Demora muito tempo para uma pessoa jovem aprender a gostar de Shakespeare, mas não leva muito tempo para aprender a ingerir álcool. Quando você ensina algo para uma criança, talvez tenha que repetir muitas vezes até que a semente seja plantada solidamente na consciência dela. Quando você pinta uma parede, a primeira camada não é suficiente. Tem que pintar uma segunda e uma terceira vez. É assim que aprendemos.
Temos que reconhecer, abraçar e transformar nossas energias formadoras de hábito negativas e nos treinar para ter mais energias de hábito positivas. Tive a felicidade de, no início da minha vida, aprender o bom hábito de praticar meditação sentada todos os dias para me acalmar e cultivar mais estabilidade, solidez e liberdade. Muitos de nós em Plum Village aprendemos o hábito de voltar à nossa respiração e sorrir toda vez que ouvimos o sino tocar. Esses hábitos positivos precisam ser cultivados, porque nossos hábitos negativos sempre nos empurram para fazer e dizer coisas que causam sofrimento a nós e aos outros.

Encontrando a nossa verdadeira moradia

2009-02-26T21:40:00.000-03:00

Construindo a nossa Terra da Magnífica Felicidade Shariputra, todos que nascem em Sukhavati possuem naturalmente a qualidade da nãoretrogressão. Entre as pessoas que vivem naquela Terra, muitas delas realizarão a Budeidade em somente mais uma vida. O número destes bodhisattvas é infinito e não há como calculá-lo. Este número somente pode ser expresso através da palavra ilimitado. (leia abaixo o texto completo, traduzido pelo nosso amigo de sangha Fernando Domicildes Carvalho, a quem muito agradecemos pela oportunidade de podermos compartilhar esses maravilhos ensinamentos do Thây)
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A rede de segurança em Sukhavati "Avaivartika" é a palavra sânscrita traduzida por não-retrogressão. Isto significa que quando alguém nasce na Terra Pura, ele somente poderá avançar e não poderá regredir. Ele não poderá cair de volta no mundo do sofrimento, afogando-se na escravidão do apego. Por que isto ocorre? Há algo como uma rede estendida em torno de Sukhavati, de tal sorte que, não importando os nossos tropeços e as nossas quedas, nós não cairemos muito distante desta Terra Pura. O que é esta rede de segurança que nos segura de maneira que nós não podemos cair de volta no mundo do sofrimento? Para um praticante, a prática da plena consciência é a nossa proteção fundamental. Com a plena consciência, nós não nos afogaremos no sofrimento da raiva, da aversão, do desejo e do medo. O corpo da Sangha nos protege de perdermos o controle devido às nossas atividades habituais. Nos limites do corpo da Sangha, somos protegidos pela plena consciência de nossos membros praticantes. Quando alguém se sente um pouco fraco e deficiente em firmeza, os outros praticantes podem ser enérgicos e resolutos em suas práticas. Nós podemos apoiar uns aos outros e podemos amparar os seres ao nosso redor com a nossa própria prática da plena consciência e com o nosso poder de ver profundamente e de transformar o nosso sofrimento em paz e em felicidade. Assim, a prática da plena consciência é a nossa rede de segurança e a prática de tomar refúgio o corpo da Sangha é, também, a nossa rede de proteção. Avançando no caminho da Prática Quem quer que renasça em Sukhavati é automaticamente incapaz de regredir. Entre estes seres, há muitos bodhisattvas que se tornarão Buddhas em suas vidas futuras. Você poderá ir a qualquer terra que você quiser para preparar-se para tornar-se um Buddha. Antes do nascimento do Buddha Shakyamuni, ele havia sido um bodhisattva. O seu último nascimento foi no mundo "saha" e ele se tornou um Buddha neste mundo. Em Sukhavati, o número destes bodhisattvas que se tornarão Buddhas em seus próximos nascimentos é infinitamente vasto e nenhum método de cálculo será capaz de defini-lo. A palavra sânscrita é "asangika" que significa "inumerável". Regredir significa mover-se para o passado. Quando vivemos com uma Sangha e quando praticamos durante as vinte e quatro horas do dia com uma comunidade de praticantes, mesmo que tivermos dias difíceis sabemos que estamos ainda avançando em nosso caminho da prática. Persistir com a Sangha já é um movimento de avanço. Quando o sofrimento surge, nós praticamos. Nós não vemos o nosso sofrimento como uma regressão. É somente quando não praticamos que podemos regredir no caminho espiritual. Se sofrermos e praticarmos, aprenderemos a partir do nosso sofrimento e seremos mais fortes e mais estáveis. Se sofrermos e formos capturados, e perdermos a nossa plena consciência, a nossa concentração e o nosso discernimento, então estaremos regredindo em nosso caminho da prática. Se tivermos sorte e um corpo de Sangha forte, nós não cairemos muito e seremos capazes de avançar novamente. Delicados e nobres companheiros Shariputra, quando os seres vivos ouvem falar de Sukhavati em qualquer lugar que estejam, eles deveriam criar a aspiração suprema de nascer em tal terra. Estas são palavras de encorajamento e de exortação proferidas pelo Buddha. Ele fornece uma boa razão pela qual nós deveríamos aspirar nascer em Sukhavati: Por quê? Porque, tendo nascido naquela terra, eles serão capazes de viver e de estar muito próximos de pessoas de elevada bondade. Neste sutra, há muitas sentenças interessantes, porém, entre todas elas, esta é a de maior interesse. Não é muito importante que, quando nascemos naquela terra, nós possuiremos ouro, prata, lagoas, lagos, brisa, espécies maravilhosas de pássaros, fileiras de árvores ou outros objetos maravilhosos. Sukhavati é bela acima de tudo porque é o local onde seres nobres e virtuosos se reúnem. Esta é a principal razão pela qual queremos nascer naquela terra. Quando estivermos naquela terra, seremos capazes de viver próximos de inúmeros seres nobres. Embora o Buddha não afirme isto explicitamente, sabemos que o Buddha Amitabha é alguém que possui uma notável habilidade de construir uma Sangha. Se o Buddha Amitabha não for nobre, então quem gostaria de ir para a Terra Pura com o objetivo de trabalhar e viver com ele? Por causa de sua nobreza, quase todos os outros seres que também são nobres gostariam de ir reunir-se naquele local. A chave para o sucesso na construção de uma Sangha é ser capaz de reunir seres nobres e generosos no local em que vivemos. De acordo com o sutra, os seres vêm e vivem juntos em um único local. Todos queremos ser como o Buddha Amitabha. Quando estabelecemos uma Terra Pura ou um centro de prática, queremos que todos os seres bondosos do mundo reúnam-se neste local para trabalhar conosco. Sabemos que se formos ditatoriais e difíceis de conviver, e não soubermos utilizar a fala amorosa, os seres bondosos não virão viver conosco. Sabendo que há numerosos habitantes virtuosos na terra da Imensa Felicidade, descobrimos que o Buddha Amitabha é um ser nobre que pode atrair todos aqueles seres bondosos para bem próximo de si mesmo. Quando ouvimos sobre o Buddha Amitabha e a sua terra, todos queremos ir para a sua terra com o objetivo de viver e estar próximos dos seres mais nobres do mundo. Pessoas de elevada bondade são pessoas que possuem um coração muito generoso, sementes firmes de generosidade em suas consciências e somente gostam de pensar, de falar e de fazer aquilo que é saudável. A palavra "bondade" em chinês significa literalmente "saudável". Em Sukhavati, as pessoas somente pensam sobre o que está relacionado com a bondade e os seus pensamentos são saudáveis. Por que isto ocorre? Porque o ambiente em torno delas apresenta muitas condições que permitem entrar em contato e irrigar as sementes saudáveis que estão em nós. Por exemplo, quando ouvimos os pássaros cantando, lembramos dos ensinamentos maravilhosos dos Cinco Poderes – as cinco fontes da energia espiritual que são a fé, a diligência, a plena consciência, a concentração e o insight. Irrigando as sementes da Terra Pura Quando a nossa mente encontra-se leve, livre e feliz, os três caminhos obscuros do reino dos infernos, do reino dos fantasmas famintos e do reino dos animais não surgem. Estas três circunstâncias obscuras podem manifestar-se em nós a qualquer momento do dia se perdermos a nossa plena consciência, a nossa concentração e o nosso insight. O reino dos infernos, o reino dos fantasmas famintos e o reino dos animais estão todos presentes em nós mesmos na forma de sementes. Se não estivermos plenamente conscientes e não praticarmos, então estas três circunstâncias nocivas podem manifestar-se a qualquer momento. Em todo instante em que nos tornamos furiosos, o fogo do reino dos infernos irrompe em chamas e nos queima. Quando o reino dos infernos manifesta-se, então desaparece automaticamente a Terra Pura. É justamente quando a escuridão se manifesta, a luz não está mais presente. Quando o reino dos infernos desaparece, então a Terra Pura se manifesta. As sementes da Terra Pura estão presentes em todos nós, mas também as sementes dos três caminhos ou circunstâncias nocivas. Se quisermos manter a Terra Pura, então teremos que fazer algo para que a Terra Pura se revele a si própria no momento atual. Se quisermos manter os três caminhos nocivos, então teremos que fazer algo para que o reino dos infernos, o reino dos fantasmas famintos e o reino dos animais se revelem a si próprios no momento atual. Escrevi em um poema: "Gritei, exausto, do inferno de Avici". Estamos todos neste inferno e também sabemos que quando o inferno está presente em nós, a Terra Pura não pode se manifestar. No passado, fomos também fantasmas famintos. Corremos de um lugar para outro sonhando em encontrar um pouco de amor, de compreensão e um local de refúgio. As sementes dos fantasmas famintos encontram-se em nossas próprias mentes e em nenhum outro lugar. Quando estamos desorientados e perambulando, nos tornamos fantasmas famintos. Quando estamos dominados pelos nossos desejos por prazeres materiais, nos tornamos um animal selvagem que não conhece nada além de comer e de caçar após a sua satisfação sexual. Se a Terra Pura desaparece de nossas vidas é porque as sementes do reino dos infernos, do reino dos fantasmas famintos e do reino animal estão se manifestando nas formas com as quais falamos, agimos e pensamos. Nosso desejo mais elevado é construir uma Sangha Qual é o meu desejo mais elevado? Não é construir um enorme templo, edificar uma imensa estátua do Buddha, possuir muitas e gordas contas bancárias ou, ainda, possuir um título de doutor. Não quero comandar uma congregação budista. Não quero comandar a Sangha ou a Terra Pura. Quero somente ser capaz de construir uma Terra Pura para que pessoas nobres possam vir e viver juntas e que essa terra seja um local de refúgio para cada indivíduo. Se a Terra Pura está em nossas próprias mentes, então onde quer que possamos ir a Terra Pura se revelará por si mesma. As pessoas que possuem a Terra Pura em suas mentes possuem uma qualidade humanitária muito elevada. Neste sutra, estas pessoas são denominadas "pessoas de elevada bondade ou elevada virtude". Estas pessoas possuem a sabedoria que as conduz para além do desejo por fama ou por lucro. Alguém que apresenta a característica de elevada bondade é alguém com quem se pode conviver facilmente. Sukhavati é o local onde muitas pessoas de elevada bondade vêm viver em conjunto. Esta sentença do sutra expressa as nossas mais profundas aspirações porque aquilo que mais nos interessa e mais nos inspira é sermos capazes de construir um centro de prática para que as pessoas nobres do mundo inteiro possam se reunir e viver felizes em conjunto. Esta localidade poderá ser um local de refúgio para cada uma e também para incontáveis outras pessoas. Em nossos mais profundos desejos possuímos também a semente do Buddha Amitabha. Esta semente é a aspiração profunda para estabelecer uma morada onde as pessoas queiram viver, isto é, um ambiente que seja favorável para a prática. Se houver muitas pessoas de elevada bondade que vêm e vivem juntas, então a Terra Pura se revelará por si própria e nós não precisaremos procurá-la. Quando podemos nos sentar próximos de alguém que seja nobre, percebemos que nos sentimos felizes. Assim, o quanto felizes seremos se formos circundados por incontáveis pessoas gentis? Estas pessoas somente necessitam vir e, sem fazerem coisa alguma, o local onde elas estão já é a Terra Pura, já é o Reino de Deus. Se as pessoas não nobres sentam-se juntas por somente alguns minutos, a atmosfera se torna sufocante. O reino dos infernos se manifestará imediatamente tão logo estas pessoas não nobres se reunirem. Por isso, vemos como o reino dos infernos ou a Terra Pura podem manifestar-se a partir das mentes das pessoas. Cada pessoa que pratique um caminho espiritual aprecia e quer estabelecer uma Terra Pura. Entretanto, o estabelecimento de uma Terra Pura não é o trabalho de uma pessoa sozinha, mesmo se esta pessoa for um ser completamente iluminado. Podemos ver que o mundo de Sukhavati não é o trabalho do Buddha Amitabha sozinho. Não devemos pensar que um ser isolado poderia estabelecer uma Terra Pura. Estabelecemos uma Terra Pura com a energia combinada do corpo da Sangha. Se não formos uma pessoa nobre, não teremos a capacidade de ouvir profundamente, de proferir a fala amorosa, de saber como cooperar com as outras pessoas e seremos ditatoriais. Quem virá trabalhar conosco e como poderemos construir uma Terra Pura? Temos que indagar a nós mesmos: "Tenho a capacidade de ajudar a construir uma Terra Pura e de edificar uma Sangha de praticantes nobres?" Temos a tendência de pensar que quando iniciamos no cargo de comando de um centro de prática, não temos mais que ser obedientes à nossa irmandade no Dharma e que teremos toda a autoridade de tomar todas as decisões. O desejo de comandar uma Terra Pura é um desejo muito ingênuo. Se não estivermos felizes vivendo com a nossa irmandade no Dharma, como poderemos estabelecer uma Terra Pura? As pessoas que vêm para a nossa Terra Pura irão embora e estaremos totalmente abandonados. Uma pessoa sozinha nunca poderá estabelecer uma Terra Pura. Olhe em torno de você e poderá ver alguém assim. Esta pessoa possui uma forte aspiração para estabelecer uma Terra Pura, embora ela não seja muito feliz, não seja tolerante, não seja paciente na audição profunda das outras pessoas, seja incapaz de falar compassivamente e inábil para trabalhar com as outras pessoas. Esta pessoa somente deseja que as outras pessoas trabalhem de acordo com as próprias idéias dela. Uma pessoa como esta não pode estabelecer uma Terra Pura e não pode ser denominada um bodhisattva que se tornará um Buddha na próxima existência. Quem poderá nos dizer se nos tornaremos um Buddha na próxima existência? Ninguém precisa nos dizer. Tudo que precisamos fazer é olhar para dentro de nossas próprias mentes e saberemos imediatamente. De agora em diante, quando lermos ou ouvirmos estas sentenças - "Shariputra, quando os seres vivos ouvirem falar sobre Sukhavati em qualquer lugar, eles deveriam criar a elevada aspiração de nascer em tal terra. Por quê? Porque após ter renascido naquela terra eles serão capazes de viver e estar bem próximos de muitos seres de elevada bondade" - vamos parar e olhar profundamente para a nossa própria capacidade de estabelecer uma Terra Pura. A Terra Pura é o local onde pessoas bem estabelecidas na bondade vêm viver juntas. Condições suficientes que nos permitem encontrar a Terra Pura Shariputra, não se pode nascer nesta terra sem méritos ou raízes saudáveis. Ao ler esta sentença do sutra, poderemos nos sentir desesperançados. Porém, outras sentenças seguintes irão despertar novamente o nosso entusiasmo e a nossa alegria. Há sentenças que nos dizem que necessitamos somente de relembrar o nome do Buddha uma única vez ou algumas vezes e teremos as condições suficientes para renascer na Terra Pura. Inicialmente, estas duas idéias – com poucos méritos não se pode renascer na Terra Pura e somente relembrando o nome do Buddha Amitabha uma única vez se pode renascer na Terra Pura – podem parecer contraditórias. Devemos acreditar nelas e nos admirar com estas sentenças. Na verdade, estas sentenças divergentes são os dois lados de uma mesma moeda.
Por "mérito", queremos dizer boa ventura e causas e condições saudáveis. Raízes saudáveis são raízes em beleza e em bondade. Se estas raízes forem insuficientes, teremos poucas esperanças de renascer na Terra Pura. Raízes são também algumas vezes denominadas sementes. Uma flor de lótus pode brotar tanto pelo cultivo de uma semente de lótus quanto pelo plantio de um pedaço de um tubérculo de lótus. Se você quiser renascer na Terra Pura, você necessitará possuir as sementes ou as raízes da Terra Pura, sementes de beleza e de bondade que plantamos em nossa consciência. Isto poderá ocorrer quando formos a um monastério para demonstrar o nosso respeito pelos Seres Despertos, oferecermos recursos para ajudar um órfão, realizarmos doações para monges e para monjas, desviarmos e salvarmos a vida de uma formiga ou proferirmos em voz alta a recordação do nome do Buddha - "Namo Buddhaya". Estas pequenas ações já são o estabelecimento das raízes saudáveis.
Se alguém estiver passeando por um monastério e proferir as palavras "Namo Buddhaya", esta será a condição que poderá conduzi-lo a se tornar um Buddha no futuro. Mesmo que a semente ou as raízes sejam extremamente pequenas, estas ações foram plantadas em nossa mente e, sem dúvida, elas se tornarão as causas e as condições que nos colocarão em contato com o caminho da prática e da realização do caminho da prática. Podemos refletir sobre a sentença que afirma que alguém que possui raízes ou méritos saudáveis em número insuficiente possui pouca chance de renascer na Terra Pura. Em Plum Village, por exemplo, encontramos estudantes de meditação da Rússia, da Noruega e da África do Sul. Há algumas pessoas que vivem em Paris e que precisariam somente embarcar em um vôo de uma hora para Plum Village, mas elas não vêm. Algumas pessoas que vivem muito próximas de uma Terra Pura podem nunca ter ouvido falar sobre ela e podem nunca possuir as condições corretas para virem para cá. E mesmo que as condições sejam corretas, elas vivem a muitos quilômetros de distância do local que desejariam encontrar. Um provérbio chinês afirma "Se as condições forem insuficientes, mesmo que nos sentamos um em frente ao outro, nunca teremos a chance de nos encontrarmos". Qual é, então, a diferença entre as condições suficientes e as insuficientes? Não é uma questão de distância. Trinta mil pessoas na Suíça foram ver o filme Steps of Mindfulness (Passos de Plena Consciência) que descreve uma visita de uma delegação de Plum Village a Índia no ano de 1997. O que fez com que estas pessoas escolhessem ver este filme? Algumas delas que viram o filme foram para suas casas e compraram livros sobre a plena consciência para ler. Algumas delas escreveram para Plum Village e agendaram as suas visitas ao monastério. Por que elas fizeram isto mesmo que nunca tivessem estado antes em um monastério? Porque elas tiveram a oportunidade de ver um filme no qual observaram monges e monjas e ouviram inúmeras palestras sobre o Dharma. Este filme irrigou as sementes em suas consciências e, quando elas chegaram posteriormente em suas casas, procuraram iniciar a sua prática. Ir para a Terra Pura não é difícil. Precisamos somente das causas e das condições corretas. Precisamos somente saber que há uma Terra Pura lá, pegar o telefone e dizer: "Alô. É da Terra Pura? Eu gostaria de fazer uma visita e praticar por uma semana". O bodhisattva que atender ao telefone dirá: "Tudo bem. O retiro de inverno ainda tem vagas disponíveis". É tão fácil assim! Tudo o que você precisa é de causas e de condições suficientes. Se você não as possuir, mesmo que seja vizinho da Terra Pura, você não virá. Se você possuir as causas e as condições corretas, você virá mesmo que viva a milhares de quilômetros de distância. Tudo o que você precisa é de um e-mail, de um fax ou de uma chamada telefônica e você já estará voando em direção a uma Terra Pura. Olhando profundamente, vemos que entrar em uma Terra Pura ou no reino de Deus não é uma questão de tempo ou de espaço. É uma questão de causas e de condições suficientes. A principal condição que precisamos é a nossa própria aspiração de viver na beleza e na paz, de viver alegre e profundamente o momento presente e de cultivar a nossa compreensão e o nosso amor. Com estas intenções saudáveis não precisamos viajar muito distante para entrar na Terra Pura porque a Terra Pura estará disponível imediatamente. O Reino de Deus está em nossas mentes e o Reino de Deus se manifesta em tudo que tocamos. Viver maravilhosamente e feliz em qualquer situação em que nos encontramos nos levará certamente em uma bela direção. Viver colericamente e demonstrando aversão nos levará para uma direção diferente. Nunca será tarde para começar a semear as sementes e as intenções saudáveis. Não é uma questão de tempo, mas uma questão de dar um passo na realização da aspiração de caminhar na direção da terra santa e da terra da Suprema Felicidade. Caminhar na direção da Terra Pura não é diferente de entrar na Terra Pura – chegaremos nesta Terra Pura imediatamente.

Neste Carnaval, apenas...

2009-02-19T10:44:00.003-03:00

Foto do quadro originalmente escrito por Thich Nhat Hanh para a Sangha Plena Consciência - o original encontra-se exposto em nossa sala de meditação

Conhecendo as Escolas Budistas

2009-02-16T20:00:00.002-03:00

Conforme se espalhou pela Ásia ao longo dos séculos, a comunidade buddhista — a Sangha — adaptou-se às necessidades locais e fez surgir diversas tradições, ou escolas. Todas as tradições autênticas possuem um núcleo comum de ensinamentos, como as quatro nobres verdades, o nobre caminho óctuplo etc. Cada escola enfatiza determinados aspectos e práticas do ensinamento buddhista. Conhecendo as diversas tradições, também podemos apreciar um pouco das belíssimas culturas orientais. No sul e sudeste asiático, a tradição predominante é a Theravada. Na China, na Coréia, no Japão e no Vietnã, desenvolveu-se o grande veículo ou Mahayana, cujas vertentes mais conhecidas são a escola Zen e a escola Terra Pura. Já no Tibet, Nepal, Mongólia e outras regiões próximas ao Himalaya, o buddhismo tântrico ou Vajrayana fez surgir quatro escolas — Nyingma, Kagyü, Sakya e Gelug.

Leia, abaixo, um pouco mais sobre cada uma dessas Escolas, lembrando que a tradição do nosso Mestre está mais vinculada à Escola Zen - uma das principais tradições do buddhismo Mahāyāna

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Ch’an / Zen
A escola Zen é uma das principais tradições do buddhismo Mahāyāna ou Grande Veículo. Seus ensinamentos enfatizam a meditação sentada e o uso de paradoxos para revelar nossa verdadeira natureza.O Zen teve um papel fundamental para a formação da cultura, filosofia e religiosidade do extremo oriente, especialmente na China, na Coréia, no Japão e no Vietnã.
Etimologia: em sânscrito, uma antiga língua indiana, Dhyāna signfica Meditação. Em chinês, esta palavra foi traduzida como Ch'an, em japonês como Zen, em coreano como Sŏn e em vietnamita como Thiền.

Theravāda
A escola Theravāda é a tradição buddhista mais antiga ainda presente nos dias de hoje. Seus ensinamentos de meditação são baseados em uma grande coleção de textos escritos em pāli, um antigo idioma indiano.Esta escola é predominante nos países do sul e sudeste asiático (Myanmar, Śrī Lańkā, Camboja, Thailândia e Laos).
Etimologia: em pāli, uma antiga língua indiana, a palavra Theravāda signfica Ensinamento dos Antigos. Os seguidores desta escola são chamados theravādins.

Terra Pura
As escolas Terra Pura estão entre as principais tradições do buddhismo Mahāyāna ou Grande Veículo. O foco de suas práticas é a recitação do nome de Amitābha, o Buddha da Vida e Luz Infinitas.Estas escolas são as tradições buddhistas mais populares no extremo oriente. Na China, o buddhismo Terra Pura fundiu-se com a escola Ch'an. No Japão, o buddhismo Terra Pura tem duas escolas principais, Jōdo e Jōdo Shin.
Etimologia: em sânscrito, uma antiga língua indiana, a expressão Kşetra Śuddhi significa Terra Pura ou Campo Puro. Em chinês, esta expressão foi traduzida como Ching-t'u e em japonês como Jōdo.

Budismo Tibetano
O buddhismo tântrico ou Vajrayāna é a tradição buddhista predominante no Tibet, Nepal, Butão, Mongólia e norte da Índia. Suas práticas enfatizam o uso de visualização, recitação e meditação.O buddhismo tibetano possuiu quatro escolas — Nyingma, Kagyü, Sakya e Gelug. O Vajrayāna também foi influente na China e no Japão através de duas escolas, a Mi-tsung/Shingon e a T'ien-t'ai/Tendai.
Etimologia: em sânscrito, uma antiga língua indiana, Vajrayāna signfica Veículo Adamantino ou Indestrutível. No Japão, o buddhismo esotérico é conhecido como Mikkyō ou Ensinamento Secreto.

Fonte: http://www.dharmanet.com.br

Exercícios para Alertar a Mente

2009-02-16T14:04:00.003-03:00

"Apresentamos a seguir alguns exercícios adaptados de vários métodos para atender às minhas condições e preferências, os quais tenho usado com frequência. Selecione os que mais gosta e mais se adaptem a você. O valor de cada método varia de acordo com a necessidade de cada pessoa. Esses exercícios, embora relativamente fáceis, constituem a base sobre a qual tudo o mais é construido. " (Thich Nhat Hanh - Para Viver em Paz - O Milagre da Mente Alerta)

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1. Leve sorriso
a-) Sorria levemente ao abrir os olhos de manhã: Pendure no teto ou na parede algum objeto ou mesmo a palavra “sorria” que você possa ver ao despertar. Servir-lhe-á de lembrete. Use os momentos antes de se levantar da cama para exercer o controle da respiração. Inspire e expire três vezes, suavemente, mantendo leve sorriso. Siga sua respiração.
b-) Leve sorriso quando está irritado: Quando se der conta de que está irritado, sorria imediatamente. Inspire e expire calmamente, sempre levemente sorrindo, por três minutos.

2. Relaxando
a-) Relaxando em posição deitada: Deite-se de costas sobre uma superfície plana, sem usar colchão ou travesseiro. Estenda os braços ao lado, à vontade, e as pernas ligeiramente afastadas. Mantenha leve sorriso. Focalize a atenção na respiração, inspirando e expirando suavemente. Solte todos os músculos do corpo. Relaxe cada músculo até senti-lo como se estivesse afundando no chão, ou como se fosse uma tira de seda macia pendurada a secar na brisa. Solte-se inteiramente, mantendo a atenção na respiração e no leve sorriso. Imagine-se como um gato, relaxadamente estendido diante do calor do fogo, cujos músculos cedem sem resistência ao toque de qualquer pessoa. Continue assim pelo menos por quinze respirações.
b-) Relaxando sentado: Sente-se em lótus completo ou meio lótus, ou apoiando o corpo sobre as pernas dobradas (posição japonesa) ou mesmo numa cadeira, com os pés tocando o chão. Inspire e expire mantendo leve sorriso. Solte-se como se indica no item anterior.

3. Respiração
a-) Respiração profunda: Deite-se de costas. Respire regularmente prestando atenção ao movimento do estômago. Ao inspirar, deixe que seu estômago levante para trazer ar à parte baixa dos pulmões. À medida que a parte superior de seus pulmões começa a se encher de ar, seu peito começa a levantar e o estômago a baixar novamente. Continue assim por dez respirações. A expiração será mais longa do que a inspiração. Não se fatigue.

4. Contemplação da interdependência
a-) Contemplação dos cinco agregados: Pegue uma foto sua de quando era criança. Sente-se em lótus completo ou meio lótus. Comece a seguir sua respiração conforme se indica no item 3.a. Após vinte minutos, focalize sua atenção na foto à sua frente. Recrie e reviva os cinco agregados dos quais você era feito ao tempo da foto: a característica física do seu corpo, seus sentimentos, percepções, funcionamento mental e consciência daquela idade. Continue a seguir sua respiração. Não deixe que as lembranças o levem para longe nem que o dominem. Permaneça nessa contemplação por quinze minutos, mantendo o leve sorriso. Direcione então sua mente para o seu eu presente. Esteja consciente de seu corpo, sentimentos, percepções, funcionamento mental e consciência deste momento. Veja os cinco agregados que o compõem presentemente. Faça a pergunta: “Quem sou eu?” A pergunta deve estar profundamente enraizada em você, como semente nova aninhada no fundo da terra revolvida. “Quem sou eu?” não deve ser uma pergunta abstrata a ser considerada com seu intelecto discursivo. Ela não dever ser confinada ao seu intelecto, mas ser posta à luz dos cinco agregados. Não procure encontrar uma resposta racional. Contemple por dez minutos, mantendo respiração leve, mas profunda, para impedir que seja levado por reflexões filosóficas.
b-) Contemplação de si mesmo: Sente-se na penumbra do quarto, ou à beira de um rio à noite, ou em qualquer outro lugar solitário. Começa a controlar a respiração (3.a.). Faça brotar o pensamento: “Vou usar meu dedo indicador para apontar a mim mesmo”, e então, ao invés de apontar para seu corpo, aponte-o para diante de si. Contemple vendo-se a si mesmo, fora de sua forma física. Contemple vendo-se nas árvores, na relva, nas folhas, no rio. Esteja cônscio de que você está no universo e o universo está em você: se o universo é, você é, se você é, o universo é. Não há nascimento. Não há morte. Não há vir. Não há chegar. Não há partir. Mantenha leve sorriso. Controle a respiração. Contemple por dez ou vinte minutos.
c-) Contemplação do esqueleto: Deite-se sobre a cama, esteira ou grama, em posição confortável. Não use travesseiro. Comece controlando a respiração. Contemple que tudo o que restou do seu corpo é um branco esqueleto deixado na terra. Mantenha leve sorriso e continue a seguir a respiração. Imagine que toda sua carne se decompôs, e que seu esqueleto agora jaz na terra, oitenta anos depois dos funerais. Veja claramente os ossos de sua cabeça, costas, quadris, pernas, braços e dedos. Mantenha leve sorriso e respire suavemente, com o coração e mente serenos. Veja que seu esqueleto não é você. Sua forma física não é você. Seja uno com a existência. Viva eternamente nas árvores, na relva, nas outras pessoas, nos pássaros, nos animais, no céu, nas ondas do oceano. Seu esqueleto é apenas uma parte de você. Você está presente em tudo e em qualquer tempo. Você não é apenas seu corpo, ou mesmo sentimentos, pensamentos, ação e conhecimento. Contemple assim de vinte a trinta minutos.
d-) Contemplação de sua face antes de ter nascido: Sentado em lótus completo ou meio lótus, siga sua respiração. Concentre-se no início de sua vida. (A) Saiba que ele é o início de sua morte também. Veja que ambos, vida e morte, se manifestam ao mesmo tempo: isto é porque aquilo é, isto não poderia existir se aquilo não existisse. Veja que a existência de sua vida e morte depende uma da outra: uma constitui a base da outra. Veja que você é ao mesmo tempo sua vida e sua morte; que ambas não são inimigas, mas aspectos da mesma realidade. Então, concentre-se no ponto em que essa dupla manifestação termina (B), que erradamente é denominado morte. Veja que é o ponto final da manifestação de ambas: sua vida e sua morte. Veja que não há diferença antes do A e depois do B. Procure sua verdadeira face no período anterior a A e posterior a B.

e-) Contemplação do ente querido morto: Deite ou sente-se em posição confortável. Comece controlando a respiração (3.a). Contemple o corpo do ente querido, morto há poucos meses, ou há muitos anos atrás. Saiba claramente que toda a carne dessa pessoa se decompôs e que só o esqueleto resta agora. Saiba claramente que seu corpo ainda está aqui e que nele convergem os cinco agregados: forma física, sentimentos, percepção, função mental e consciência. Pense na sua interação com essa pessoa no passado e no momento presente. Mantenha leve sorriso e mantenha controle de sua respiração. Contemple assim por quinze minutos.

5. Contemplação da compaixão
a-) Contemplação da pessoa que você mais despreza e odeia: Sente-se em lótus completo ou meio lótus. Respire e sorria. Contemple a imagem da pessoa que mais lhe causou sofrimentos. Contemple a forma física, sentimentos, percepções, função mental e consciência dessa pessoa. Contemple cada agregado separadamente. Comece com a forma física, contemplando o aspecto que mais despreza ou que mais repugnância lhe cause. Continue com os sentimentos da pessoa: examine o que é que a torna feliz ou sofredora na vida diária. Ao contemplar a percepção, tente ver os padrões de pensamento e de raciocínio que essa pessoa segue. Como funcionamento mental, examine o que motiva suas ações e aspirações. Finalmente considere sua consciência: veja se sua visão e discernimento são abertos ou não, e se forma ou não influenciados por preconceitos, estreiteza mental e ódio. Veja se a pessoa é ou não senhora de si mesma. Contemple assim até que a raiva e o desprezo desapareçam e a compaixão brote em seu coração, como água fresca nascendo na fonte. Pratique esse exercício muitas vezes.

Estes exercícios são parciais. A série completa pode ser encontrada no livro “Para Viver em Paz” – O Milagre da Mente Alerta – Thich Nhât Hanh.

Os Cinco Treinamentos - Comentários da Irmã Chân Không

2009-02-16T12:34:00.001-03:00

Aqui estão algumas respostas que temos oferecido para aqueles que amam a beleza e a bondade dos treinamentos da plena consciência, mas hesitam em tomá-los formalmente (por Irmã Chân Không – Uma das primeiras colaboradoras do Thay e organizadora central das atividades em Plum Village - Tradução: Samuel Cavalcante)
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Questão: Eu nasci cristão. Eu tenho de abandonar minha fé para receber os Cinco Treinamentos da Plena Consciência formalmente?

Irmã Chân Không: Uma árvore sem raízes não pode sobreviver; você não poderá crescer bem espiritualmente se você não tiver raízes. Você não deve abandonar suas raízes religiosas. Por favor, pratique a plena consciência como base tendo os Cinco Treinamentos da Plena Consciência como guia. Com a plena consciência você pode observar em profundidade as raízes de sua tradição e descobrir nela muitas jóias maravilhosas. Você deve redescobrir as linhas mestras de sua própria tradição que você pode compartilhar com seus amigos cristãos e não cristãos.

Questão: Quando eu tomo os Cinco Treinamentos da Plena Consciência com outros professores budistas, as expressões usadas não são tão claras como nos treinamentos da plena consciência de Thich Nhat Hanh. Posso tomá-los novamente?

Irmã Chân Không: Sim. Os Cinco Treinamentos da Plena Consciência vêm de Buda. Seu professor-raiz continua a ser o seu professor-raiz. O novo modo de expressar os Cinco Treinamentos da Plena Consciência oferecidos por Thây serve para ajudar você a praticar bem os ensinamentos de Buda. Seu professor-raiz ficará bastante satisfeito se você renovar seus votos dessa maneira. Ele ou ela serão sempre o seu primeiro professor. Thây Nhat Hanh será o seu segundo ou terceiro ou quarto professor. Nós podemos ter muitos professores para enriquecer nossa experiência.

Questão: Eu quero praticar os Cinco Treinamentos da Plena Consciência, mas por que é necessário tomar refúgio nas Três Jóias?

Irmã Chân Không: Sem uma forte crença nestas três jóias preciosas, você não poderá praticar os Cinco Treinamentos da Plena Consciência. "Eu tomo refúgio no Buda" significa que eu acredito firmemente ma minha habilidade de me tornar iluminado, de transformar minhas dificuldades, me tornar livre de todo o sofrimento e ser uma fonte de alegria e paz para mim mesmo e para os outros. "Buda" significa o Buda em mim, o potencial de despertar em mim. Eu sei que Shakyamuni Buda é o meu professor. Sei também que ele não é um deus.

"Eu tomo refúgio no Dharma" significa que eu acredito na prática da plena consciência, que traz entendimento e amor. Eu acredito no método que Shakyamuni Buda me ofereceu a partir de sua experiência, para que assim eu possa realizar o caminho que leva à liberdade do sofrimento.

"Eu tomo refúgio na Sangha" significa que eu acredito na sabedoria coletiva de um grupo de amigos que se dedicam a praticar o mesmo método que eu em nosso caminho de libertação. Nós precisamos uns dos outros para apoiar e compartilhar as experiências de prática para que nossas percepções se aproximem cada vez mais da realidade e nossas ações se tornem cada vez mais harmoniosas. Apoiando-nos no caminho da realização, e assim fazendo coletivamente, nossos esforços beneficiarão a nós mesmos e a todos os seres.

Sem fé e confiança nas Três Jóias é difícil praticar bem os Cinco Treinamentos da Plena Consciência.

Pergunta: Eu posso tomar apenas um, dois, três ou quatro dos Cinco Treinamentos da Plena Consciência?

Irmã Chân Không: O Buda diz sim, você pode. Se você pratica profundamente mesmo que apenas um treinamento da plena consciência, você irá descobrir que está mantendo os outros quatro mesmo sem fazer uma promessa formal. Os Cinco Treinamentos da Plena Consciência são bem interconectados.

Pergunta: Se eu tomo o Primeiro Treinamento da Plena Consciência isso significa que eu tenho que me tornar vegetariano?

Irmã Chân Không: Thây Nhat Hanh nos pede que pratiquemos a plena consciência cada vez que comamos ou bebamos. Se assim o fizermos, descobriremos que o nosso apetite por carne e peixe começa a diminuir. O que é importante é estar consciente do que consumimos. Encontrei pessoas que não podiam ser vegetarianas por razões médicas, mas que respeitavam mais a vida que muitos vegetarianos. Alguns vegetarianos são por demais extremados e não são respeitosos com aqueles que não podem deixar de comer carne. Sinto-me mais confortável com um consumidor de carne do que com um vegetariano extremista que se considera o dono da verdade.

Pergunta: Muitos dos meus amigos, incluindo eu mesmo, temos dois ou três parceiras sexuais. Como você sugere que eu mantenha o Terceiro Treinamento da Plena Consciência?

Irmã Chân Không: Quando você faz duas ou três coisas ao mesmo tempo, como jantar, assistir televisão e conversar com os amigos na mesa do jantar, você acaba não fazendo nenhuma das três coisas profundamente. Você não consegue saborear e gozar cada porção de comida que sua amada preparou para você. Você também não consegue dar atenção completa ao programa de televisão e também não poderá ouvir com cuidado o que seus amigos estão dizendo. É muito mais difícil se você tem várias parceiras sexuais ao mesmo tempo. Por favor, examine isso profundamente. Nenhuma de suas relações será profunda. Pergunte ao seu coração se é realmente feliz. Pode estar tudo bem agora, mas você está certo de que não está causando sofrimento para você ou para suas parceiras? Uma relação superficial, sem compromisso, nunca leva à uma real felicidade ou paz.

Pergunta (de um adolescente): Na minha escola, todos os da minha idade são sexualmente ativos. Por que eu não eu não deveria ser? Se eu não agir como eles, meus amigos irão pensar que eu sou estranho.

Irmã Chân Không: Uma relação sexual é um profundo ato pela paz mútua e pela preservação das espécies. Agir de uma maneira superficial prejudica nosso corpo e nossa mente. Quando nossa mente não está pronta para tal ato profundo, nossos sentimentos, percepções e entendimento em relação ao nosso amigo não são profundos o suficiente, um ato sexual irá aumentar o risco de destruição da amizade. Você pode pensar que um ato sexual é apenas mais um que você faz por prazer ou diversão, mas muitos jovens me disseram que eles depois concluíram que foi um erro. Sexo é mais profundo que outros atos. A dor causada por ter sexo sem compromisso pode ser profunda e a ferida pode levar anos para se curar. Controle da natalidade não tem nada a ver com essas feridas mentais. Muitos adolescentes dizem que eles não têm nenhuma alegria na vida, nenhum desejo de viver, depois de um dano psicológico causado por uma relação sexual para a qual eles não estavam preparados. Comumente, nós só compartilhamos nossos maiores segredos com aqueles os quais tenhamos tido uma longa experiência de apreciação e confiança. Isto também é verdadeiro com nossos corpos. Nós não deveríamos compartilhar nossos corpos com alguém que não tenhamos a intenção de ter um compromisso de longo prazo.

Pergunta: Posso tomar o Quinto Treinamento da Plena Consciência e ainda tomar ocasionalmente um copo de vinho ou cerveja no jantar?

Irmã Chân Không: Thây Nhat Hanh nos aconselha a não beber nenhum álcool se possível. Se você ainda tem uma forte inclinação para beber, faça-o com plena consciência. Observe profundamente as condições de sua vida, de seu coração, para o fato de que a humanidade desperdiça muitos grãos e frutas fabricando álcool ao invés de alimentar outros humanos. Meditar dessa maneira nos levará a nos sentir desconfortáveis quando bebemos qualquer quantidade de álcool.

Se você não está preparado para parar totalmente de beber, por favor tome os primeiros quatro treinamentos da plena consciência e tente beber com plena consciência até você estar pronto para parar. Thây Nhat Hanh aconselha aqueles que tomam o Quinto Treinamento a não beberem de jeito nenhum, mesmo que seja apenas um copo de vinho ou cerveja por semana. As autoridades da França dizem aos seus cidadãos que um copo de álcool está o.k., mas que três já é dizer olá para os danos que um acidente pode trazer. Mas como você poderá ter um segundo ou terceiro copo se você não tomou o primeiro?

Sob condições normais, nós podemos tomar um ou dois copos de vinho de tempos em tempos. Mas em momentos de desespero, tomamos cinco, seis ou sete copos para esquecer nossas tristezas. Isto pode levar ao abuso de álcool. Uma adorável vovó, durante um retiro na Inglaterra, fez esta pergunta e disse para ela: "Você bebe moderadamente, mas está segura que seus filhos e filhas, netos e netas são como você? Se durante um ou dois momentos de desespero eles beberem gradualmente mais e mais e se tornarem alcoólatras e se destruírem a si mesmos fisicamente e mentalmente, quem seria o responsável? Você não terá participado parcialmente neste processo? Se você mantém o Quinto Treinamento agora você poderá ser uma tocha de luz para as futuras gerações de netos. Mantenha os treinamentos da plena consciência como um bodhisattva, não os tome como ordens que devem ser obedecidas.”

Pergunta: Se eu quebrar um treinamento a quem devo confessar?

Irmã Chân Không: Confesse para o seu próprio Buda. A melhor maneira de praticar é com um grupo de amigos, mesmo se um ou dois. Fazendo esforço por seguir esse caminho de beleza, você pode compartilhar com eles seus sucessos e fracassos. Recitar os treinamentos regularmente com o grupo ajuda bastante. Durante a recitação dos Treinamentos da Plena Consciência, seguindo a leitura de cada treinamento, esta questão é levantada: "Você fez um esforço em estudá-los e praticá-los durante as duas últimas semanas?". Se você quebrou um treinamento, você poderá dizê-lo, silenciosamente, a si mesmo, "sei que não fui plenamente consciente e quebrei este treinamento da plena consciência. De agora em diante tentarei fazer melhor". Não se sinta tão culpada. Sua energia de hábito é bastante forte. O fato de você saber dos seus atos negativos irá enfraquecer esta energia de hábito cada vez que você recitar o treinamento e, breve, seu hábito terá se transformado.

Pergunta: Cuidando do jardim, freqüentemente sinto necessidade de eliminar certas "pestes" - vermes, insetos, roedores, que destroem o jardim. Isto é contra o Primeiro Treinamento da Plena Consciência? Também não sei como lidar com infestações, baratas e outras "pragas" domésticas. Como é que um praticante do budismo lida com esses problemas?

Irmã Chân Không: Mesmo quando fervemos água numa chaleira, devemos estar cientes de que estamos matando muitos microorganismos nesse processo. Nosso esforço é não matar, assim tentamos usar vários métodos para causar o menor dano possível a todas as criaturas vivas. Por exemplo, na jardinagem, aprendemos como cultivar certas plantas ao lado das flores, e outros vegetais, que repelem os insetos, vermes e roedores. Fazemos o possível para não usar pesticidas nocivos, mas usar substâncias orgânicas que não matem os animais, se for possível. Da mesma maneira, tentamos afugentar formigas e baratas por meios não prejudiciais - deixando comida fora do alcance delas, usando repelentes orgânicos ou apenas sendo pacientes. Se, finalmente, julgarmos necessário matar essas criaturas, é muito importante estar ciente do fato de que os estamos matando. Com plena consciência, continuamos nossos esforços em não causar dano (mesmo que saibamos que algum dano foi causado). A não violência nunca pode ser absoluta. Mas podemos continuar a fazer o possível para minimizar os danos que causamos e maximizar nossa apreciação e reverência por todas as formas de vida - pessoas, animais, plantas e minerais.

Eu gostaria de contar a vocês sobre um amigo chamado James, que sofreu tremendamente. Quando era uma criança de cinco anos foi surrado por sua mãe e empurrado junto com a sua bicicleta por dois lances de escada abaixo. Ele relembra como todos os atos de violência de sua mãe se deram no período em que ela estava bebendo. Um dia, ele apanhou até o seu olho esquerdo ficar bastante roxo e inchado. Na escola, quando seu professor perguntou por que o olho dele estava inchado, ele disse a verdade. O professor ligou para a sua casa e sua mãe negou que tivesse batido no filho. Aos quarenta e dois anos James ainda chora como uma criança de cinco anos quando lembra o ocorrido, "Ele acreditou nela e eu fui punido por mentir. Continuei a dizer a verdade e eles me puniram".

Sua mãe o enviou para viver com sua avó, que usava drogas e álcool. Quando ele tinha sete anos, ela começou a abusar dele sexualmente e a surrá-lo, especialmente quando estava bêbada. Outros atos de violência inacreditáveis foram infligidos a ele como resultado do uso de drogas e álcool. Ele fugiu da casa da avó e voltou para sua mãe. Mas ela também começou a abusar dele sexualmente. Por fim, ele conseguiu economizar o suficiente para fugir para a casa do seu pai. Quando ligou para ele dizendo que estava na mesma cidade e que desejava viver com ele, o pai ficou apavorado e mandou-o de volta.

Quando ele tinha dezessete anos, seu pai o encorajou a se alistar no exército e ir para o Vietnã. Antes de dizer adeus seu pai bateu nas suas costas e disse "o exército vai fazer de você um homem, filho". James chorou novamente. Uma tarde em Plum Village, James descreveu como ele ficava sufocado pelo desespero quando ele via todos aqueles garotos e garotas vietnamitas que traziam à lembrança aqueles que ele matou no Vietnã. Depois de muitos dias e noites de trocas de tiros a bordo do seu helicóptero, um dia ele sairia e descobriria pilhas de corpos humanos enfileirados por várias centenas de metros. "Como eu poderia trazer esses corpos à vida?". Seus amigos tentaram confortá-lo dizendo, "É a guerra, James, você não pode evitar." James pode dizer a você como, olhando para trás na sua vida, as raízes da guerra começaram na violência do divórcio dos seus pais, no alcoolismo e abuso sexual.

Tenho sido uma assistente de Thây Nhat Hanh na conduta de muitos retiros de prática da plena consciência para vietnamitas e amigos ocidentais desde 1983. Sempre encorajo as pessoas a dizer suas dificuldades ao Thây, para que ele possa ajudá-los a transformar suas dores intermináveis. Mas como Thây não pode receber todos, eu tenho ouvido a dor de muitas pessoas. A história de James é uma das dezenas de histórias similares de veteranos de guerra e outros. Muitos tiveram pais e mães que eram alcoólatras e muitos vieram de famílias destruídas. No início eu pensava que era um problema americano, mais tarde, ajudando Thây em retiros na Inglaterra, Alemanha, Suíça, Itália e França, ouvi as mesmas tristes histórias. Muito sofrimento advém do fato de que as pessoas bebem demais, são irresponsáveis em sua conduta sexual, mentem, causam sofrimento a outros devido à sua fala descuidada ou reproduz comentários sem estar seguros da sua veracidade. Muitas pessoas foram criadas por adultos bêbados ou adultos com mentes poluídas que abusavam das crianças por que eles mesmos foram vítimas disso na sua infância. Eu compreendi que os adultos que aterrorizavam suas crianças eram, eles próprios, também vítimas.

Uma maneira de sair do sofrimento, em nossa opinião, é se juntar a um grupo de pessoas alegres e que tentam praticar caminhando no sentido da bondade, da beleza e da verdade. As pessoas no grupo devem olhar sinceramente para as suas fraquezas, sorrir para elas e considerá-las como parte do seu composto a ser transformado em flores.

Hoje, existem tantas mentes poluídas e tanta atmosfera de violência e abuso. Precisamos descobrir uma saída. Os Cinco Treinamentos da Plena Consciência representam um belo caminho que leva ao despertar. Mesmo se nós mesmos não tenhamos sido abusados quando crianças ou não tivéssemos tido problemas com o álcool, irresponsabilidade sexual etc., nós podemos ajudar muitos outros recebendo formalmente os treinamentos e praticando-os. Podemos ser exemplo para muitas pessoas e ajudá-las na direção da alegria e da paz.

Os Cinco Treinamentos da Plena Consciência

2009-02-12T18:00:00.000-02:00

Os Cinco Treinamentos da Plena Consciência, texto lido em nosso último encontro, é a verdadeira prática para a compreensão e o amor.

Os Cinco Treinamentos nos ajudam a viver com mais simplicidade, dando-nos o tempo e a energia necessários para proteger a vida e ajudar aqueles que precisam realmente de nós. É possível ser feliz com uma vida simples, com tempo para tomarmos conta de nós mesmos, de nossa família, daqueles que sofrem e, ao mesmo tempo, promovermos uma justiça social maior. Muitos de nós corremos atrás da fama, do poder, do sexo e do dinheiro durante toda a vida, mas mesmo aqueles que têm essas quatro coisas em abundância continuarão sofrendo muito se não tiverem compreensão e amor.

Estaremos publicando, na sequência, cada um dos Treinamentos, para que você possa lê-los com calma, refletindo sobre esses preciosos ensinamentos, aplicando-os em seu dia-a-dia sempre que possível.

Não deixe de ler, também, o texto que estaremos publicando, em breve, com perguntas e respostas sobre os Cinco Treinamentos da Irmã Chân Không – uma das primeiras colaboradoras do Thay e organizadora central das atividades em Plum Village.

O Primeiro Treinamento

2009-02-12T15:05:00.000-02:00

Primeiro Treinamento

Consciente do sofrimento causado pela destruição da vida, eu me comprometo a cultivar a solidariedade e a aprender maneiras de proteger a vida das pessoas, animais, plantas e mineiras. Estou determinado a não matar, a não deixar que outros matem e a não tolerar qualquer ato de matança no mundo, no meu pensamento e no meu modo de vida.

O Segundo Treinamento

2009-02-12T15:03:00.001-02:00

Consciente do sofrimento causado pela exploração, pela injustiça social, pelo roubo e pela opressão, eu me comprometo a cultivar a gentileza amorosa e a aprender maneiras de trabalhar pelo bem estar das pessoas, animais, plantas e minerais. Praticarei a generosidade, compartilhando meu tempo, minha energia e meus recursos materiais com aqueles que realmente precisam. Estou determinado a não roubar e a não me apossar de nada que pertença, porventura, a outros. Respeitarei a propriedade alheia, mas impedirei que outros lucrem com o sofrimento humano ou com o sofrimento de outras espécies sobre a terra.

O Terceiro Treinamento

2009-02-12T14:00:00.000-02:00

Consciente do sofrimento causado pela má conduta sexual, eu me comprometo a cultivar a responsabilidade e a aprender maneiras de proteger a integridade dos indivíduos, dos casais, das famílias e da sociedade. Estou determinado a não me engajar em relações sexuais sem amor sem compromisso duradouro. Para preservar a minha felicidade e a dos outros, estou determinado a respeitar os meus compromissos e os compromissos dos outros. Farei tudo que estiver ao meu alcance para proteger as crianças do abuso sexual e para impedir que casais e famílias sejam desfeitos pela má conduta sexual.

O Quarto Treinamento

2009-02-12T13:50:00.000-02:00

Consciente do sofrimento causado pelas palavras descuidades e pela incapacidade de ouvir os outros, eu me comprometo a cultivar a fala amável e a escuta profunda para levar alegria e felicidade aos outros e aliviá-los em seu sofrimento. Estou determinado a falar a verdade, com palavras que inspirem autoconfiança, alegria e esperança. Não divulgarei notícias que não tenham fundamento seguro e nem criticarei ou condenarei aquilo de que não tenha certeza. Evitarei pronunciar palavras que possam causar divisão ou discórdia, que possam desagregar a família ou a comunidade. Estou determinado a fazer todos os esforços possíveis para reconciliar e resolver todos os conflitos, por menores que sejam.

O Quinto Treinamento

2009-02-12T13:45:00.000-02:00

Consciente do sofrimento causado pelo consumo irresponsável, eu me comprometo a cultivar a boa saúde, tanto física quanto mental, para mim, minha família e minha sociedade, praticando a alimentação, a ingestão de líquidos e o consumo com plena consciência. Somente ingerirei itens que preservem a paz, o bem estar e a alegria no meu corpo, na minha consciência e no corpo coletivo e na consciência da minha família e da minha sociedade. Estou determinado a não usar álcool, ou qualquer tóxico ou consumir alimentos ou outros itens que contenham toxinas, como certos programas de TV, revistas, livros, filmes e conversas. Estou consciente de que prejudicar meu corpo ou minha consciência com esses venenos é trair meus ancestrais, meus pais, minha sociedade e as gerações futuras. Trabalharei para transformar a violência, o medo, a ira e a confusão que existem dentro de mim e na sociedade, mediante uma dieta para mim mesmo e para a sociedade. Entendo que uma dieta apropriada seja crucial para autotransformação e para a transformação da sociedade.

Quem é o Buda?

2009-02-05T21:32:00.001-02:00

O texto abaixo é a tradução livre de um conto escrito por Thây especialmente para crianças - e para a criança que existe dentro de cada um de nós.

Há alguns anos, visitei uma aldeia na Índia chamada Uruvela. Dois mil e seiscentos anos atrás, um homem chamado Sidarta viveu perto dessa aldeia. Sidarta é o homem que mais tarde ficou conhecido como Buda.

A aldeia de Uruvela continua bem parecida ao que era naquela época. Não há prédios grandes, nem supermercados, nem estradas. É muito agradável. As crianças de lá também não mudaram. Quando Sidarta vivia ali, as crianças da aldeia fizeram amizade com ele e levavam-lhe alimentos e presentinhos.
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Há um rio que passa perto da aldeia. É ali que Sidarta costumava banhar-se. Um tipo de grama conhecida como "kusa" ainda cresce às margens do rio. É o mesmo tipo de grama que uma das crianças deu a Sidarta para usar como almofada e se sentar. Caminhei, cruzei o rio, cortei um pouco dessa grama "kusa" e trouxe-a para casa comigo.

Do outro lado do rio há uma floresta. É ali que Sidarta se sentava para meditar, embaixo de uma árvore chamada "árvore Bodhi". Foi sob essa árvore que ele se tornou "Buda".

Um Buda é qualquer pessoa que esteja desperta – consciente de tudo o que acontece dentro de si e ao seu redor - qualquer pessoa capaz de compreender e amar profundamente. Sidarta tornou-se um ser plenamente consciente – um Buda. É o Buda que nós aceitamos como nosso mestre. Segundo ele, cada um de nós traz uma semente do despertar dentro de si e todos somos futuros Budas.

Quando era bem jovem, um de meus alunos não conseguia encontrar uma resposta para a pergunta "Quem é o Buda?". Este aluno se chamava Hu e esta é sua história.

Aos seis ou sete anos, Hu perguntou para seu pai e sua mãe se poderia tornar-se monge. Hu adorava ir ao templo budista. Costumava freqüentá-lo com os pais nos dias de lua nova, de lua cheia, e oferecia flores, bananas, mangas e todos os tipos de frutas exóticas ao Buda.

No templo, Hu era sempre tratado com carinho. Quando as pessoas iam ao templo, pareciam mais à vontade e mais amigas. Hu também percebeu que o abade ia com a sua cara. Todas as vezes ganhava uma banana ou uma manga. É por isso que Hu gostava tanto de ir ao templo.
Um dia, disse: "Mãe, quero ser monge e viver no templo". No fundo, acho que Hu queria virar monge porque gostava de comer banana. Não o culpo. No Vietnã há muitas variedades de bananas deliciosas!

Apesar de ser jovem, seu pai e sua mãe concordaram em deixá-lo viver no templo como noviço. O abade deu-lhe uma bonita túnica e ele ficou igualzinho a um monge-bebê.

Assim que foi ordenado monge, Hu ainda acreditava que Buda adorava bananas, mangas e tangerinas porque todos os que freqüentavam o templo levavam bananas, mangas, tangerinas e outras frutas e colocavam-nas em frente ao Buda. Na cabecinha de Hu, isto só poderia significar uma coisa: o Buda adorava frutas!

Uma noite, ficou esperando no templo até que todos os visitantes fossem embora. Permaneceu bem quietinho perto da entrada da sala do Buda. Olhou bem para ver se não havia ninguém. Em seguida, espiou dentro da sala. A estátua do Buda era grande como uma pessoa de verdade! Para Hu, a estátua era o próprio Buda.

Hu achava que o Buda ficava sentado, parado o dia inteiro e, quando a sala se esvaziava… vupt, agarrava uma banana! Hu esperou e observou, na esperança de ver o Buda pegar uma das bananas à sua frente. Esperou muito tempo, mas o Buda não pegou nenhuma banana. Hu ficou inconformado! Não entendia por que o Buda não comia nenhuma das bananas oferecidas pelas pessoas...

Hu não tinha coragem de perguntar ao abade, pois temia que o abade o achasse tolo. Na realidade, muitas vezes nos sentimos assim. Não nos atrevemos a perguntar por medo que os outros nos chamem de bobos. O mesmo acontecia com Hu. E, justamente porque não tinha coragem de perguntar, ficava confuso. Eu teria perguntado a alguém. Hu, no entanto, não perguntou a ninguém.

Hu foi crescendo e um dia se deu conta de que a estátua do Buda não era o Buda. Que revelação! Ficou muito feliz. Porém, surgiu uma nova dúvida: "Se o Buda não está aqui, então onde está? Se o Buda não está no templo, onde está o Buda?" Todos os dias via pessoas chegando ao templo e fazendo reverências à estátua do Buda. Mas onde estava o Buda?

No Vietnã, as pessoas que praticam o Budismo Terra Pura acreditam que os Budas permanecem na Terra Pura, na direção do Oeste. Um dia, Hu ouviu alguém dizer que a Terra Pura era o lar dos Budas. Isto fez com que Hu acreditasse que o Buda estava na Terra Pura, o que o deixou muito triste. Pensou, "Por que será que o Buda escolheu viver tão longe das pessoas?" Isto gerou mais dúvidas em sua cabeça.

Conheci Hu quando ele tinha quatorze anos e continuava pensando nisso. Expliquei-lhe que o Buda não está longe de nós. Disse-lhe que o Buda está dentro de cada um de nós. Ser um Buda significa estar consciente do que acontece dentro de nós e ao nosso redor o tempo todo. Buda é o amor e a compreensão que trazemos em nossos corações. Isto deixou Hu muito feliz.

Quando Hu cresceu, tornou-se diretor da Escola de Assistência Social no Vietnã. Treinou monjas, monges e jovens para ajudarem a reconstruir as aldeias bombardeadas durante a Guerra do Vietnã.

Sempre que você vir amor e compreensão, o Buda estará lá. Qualquer um pode ser um Buda. Não pense que o Buda é uma estátua ou alguém com uma auréola sobre a cabeça ou com um manto amarelo. Um Buda é uma pessoa consciente do que ocorre dentro e si e ao seu redor - alguém com muita compreensão e compaixão. Pode ser homem ou mulher, jovem ou não tão jovem, mas um Buda é sempre uma pessoa que gostamos de ter ao nosso lado, alguém com alegria de viver.

Tradução livre do conto "Who is the Buddha?", do livro A Pebble for Your Pocket. Editora: Plum Blossom Books

O Porão e a Sala de Estar

2009-02-04T20:34:00.003-02:00

Na reunião desse último domingo, lemos e discutimos um trecho do livro Aprendendo a Lidar com a Raiva, do mestre Thich Nhat Hanh, publicado pela Ed. Sextante, que trata da importância da plena consciência para abraçar e cuidar de nossas energias negativas.

Durante nossas discussões, propusemos que esta semana estejamos atento à nossa raiva, procurando identificar seu surgimento e suas causas. Leiam ou releiam o texto estudado e bom proveito.

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O porão e a sala de estar
Vamos representar a nossa consciência como uma casa. Podemos identificar duas partes: o porão é a consciência de armazenagem e a área social é a consciência da mente. As formações internas, como a raiva, encontram-se na consciência de armazenagem – no porão – sob a forma de uma semente. Quando ouvimos, vemos, lemos ou pensamos em algo que toque a semente, ela se manifesta no nível da mente consciente – a sala de estar -, fazendo a atmosfera da sala ficar pesada e desagradável. Quando a energia da raiva se faz presente, nós sofremos.
Sempre que a raiva se manifesta, o praticante de meditação imediatamente convida a energia da plena consciência também a se manifestar, através da prática do andar ou da respiração conscientes. Desse modo, outra zona de energia – a energia da plena consciência – é criada, restabelecendo a leveza da sala de estar. É extremamente importante aprender a prática de andar, respirar, fazer qualquer atividade do nosso cotidiano com plena consciência. Desse modo, sempre que uma energia negativa se manifestar, saberemos como gerar a energia da plena consciência para abraçá-la e cuidar dela.

A mente também precisa de uma boa circulação
Nosso corpo contém toxinas e, quando o sangue não circula bem, essas toxinas se acumulam em certos lugares. Para permanecer saudável, nosso organismo precisa expelir essas toxinas. A massagem estimula a circulação do sangue. Quando o sangue circula bem, ele é capaz de nutrir órgãos como os rins, o fígado e o pulmão para que eles possam expulsar as toxinas do corpo. Por conseguinte, é importante termos uma boa circulação. Beber muita água e praticar a respiração profunda também ajuda a expelir toxinas do corpo, através da pele, do pulmão, da urina e das fezes. Todas as práticas que ajudam a eliminar toxinas do nosso sistema são extremamente importantes.
Suponhamos agora que certa parte do meu corpo esteja doendo muito, porque uma grande quantidade de toxinas se acumulou nesse local. Esse ponto é doloroso cada vez que o tocamos, como também causa dor quando tocamos um nó interno na mente. Quando nos dedicamos à prática da plena consciência, usamos essa energia para massagear uma formação interna. Você pode ter um bloco de sofrimento, dor, mágoa ou desespero em você, e ele é uma toxina na sua consciência. Você precisa praticar a plena consciência para poder abraçar e transformar essa toxina.
Abraçar a dor e a mágoa com a energia da plena consciência é exatamente a prática de massagear a nossa consciência, tal como fazemos com o nosso corpo. A circulação da nossa consciência pode estar deficiente. Quando o sangue não circula bem, nossos órgãos não conseguem funcionar adequadamente e nossa mente adoece. A plena consciência é uma energia que estimula e acelera a circulação através dos blocos de dor.

Ocupando a Sala de Estar
Nossos blocos de dor, mágoa, raiva e desespero sempre querem subir para a consciência da mente – a sala de estar -, porque cresceram e precisam da nossa atenção. Eles querem emergir, mas não queremos que isso aconteça, porque sentimos dor ao olhar para eles. Tentamos então obstruir seu caminho, querendo que eles continuem adormecidos no porão. Como não desejamos enfrentá-los, enchemos a sala de estar com outros convidados. Mas acontece que sempre que temos dez ou quinze minutos de tempo livre, e não sabemos o que fazer, esses nós internos conseguem subir e fazem uma enorme bagunça na sala de estar. Para evitar que isso aconteça, pegamos um livro, ligamos a televisão, chamamos gente, vamos dar uma volta de carro, fazemos qualquer coisa para encher de novo nossa sala de estar de convidados porque, quando ela está ocupada, as formações internas de que temos medo conseguem sair do porão. Temos mesmo muito medo, porque acreditamos que, se as deixarmos circular e subir, vamos sofrer muito.
Mas as formações mentais precisam circular, e quando as impedimos continuamente, criamos uma má circulação na nossa psique, o que faz aparecer os sintomas de doenças mentais e de depressão. Eles se manifestam tanto no corpo quanto na mente.
Às vezes, quando temos dor de cabeça, tomamos aspirina, mas a dor não passa. Esse tipo de dor de cabeça pode ser sintoma de uma doença mental. De vez em quando temos crises de alergia e pensamos que se trata de um problema físico, mas a alergia também pode ser sintoma de uma doença mental. Se tomamos remédios para eliminar os sintomas, deixamos de tomar contato com nossas formações internas, o que só faz piorar a doença.

Como fazer os convidados indesejáveis se sentirem em casa
Quando removemos os obstáculos e os blocos de dor conseguem subir, sofremos com isso. Não há como evitar esse sofrimento, e foi por esse motivo que Buda disse que temos que aprender a abraçar a dor através da prática da plena consciência. Com isso, geramos uma forte fonte de energia para reconhecer, abraçar e cuidar das energias negativas, dos nós internos. Depois de serem abraçados durante algum tempo, eles voltarão ao porão e se tornarão de novo sementes.
Sempre que você envolve seus nós internos com a plena consciência, os blocos de dor se tornam mais leves e menos ameaçadores. Por isso, envolva todos os dias sua raiva, seu desespero e seu medo com a plena consciência – dedique-se a esta prática. Quando a plena consciência não está presente, é muito desagradável receber a visita dessas sementes, mas, se você souber gerar a energia da plena consciência, será muito benéfico convidá-las para subir todos os dias e abraçá-las. Depois de convidá-las para subir durante vários dias ou semanas e ajudá-las a descer de novo, você cria uma boa circulação na sua psique e os sintomas da doença mental começam a desaparecer.
Não tenha medo dos seus nós de sofrimento. Deixe que a plena consciência os massageie, para que eles circulem, e você possa abraçá-los e transformá-los.

“Aprendendo a Lidar com a Raiva – Thich Nhat Hanh – Ed. Sextante”

2008 - Segundo Retiro de Plena Consciência

2009-02-03T15:42:00.009-02:00

De 12 a 14 de setembro de 2008 realizamos o segundo retiro de Plena Consciência, no Centro Mandala - Itatiba - SP, com a condução dos queridos monges Thich Phap Hai e Phap Luu, do Monastério Deer Park - EUA, da tradição do Venerável Mestre Thich Nhat Hanh.

Com todas as vagas preenchidas, o retiro proporcionou dias maravilhosos na presença dos veneráveis irmãos e participantes, quando tivemos a oportunidade de compartilhar conhecimentos, experiências, além de diversas práticas de meditação, alimentação em plena consciência e atividades para integração do grupo.

A fala correta

2009-02-03T14:14:00.002-02:00

Em nossa época, as técnicas de comunicação são muito sofisticadas. Enviamos notícias para o outro lado do planeta com facilidade e rapidez. Ao mesmo tempo, a comunicação entre as pessoas se torna cada vez mais difícil. Os pais não conseguem falar com seus filhos, os maridos com suas mulheres e os sócios com seus parceiros. A comunicação parece estar bloqueada. Estamos numa situação difícil, não apenas entre países, mas também entre pessoas. A prática do Quarto Treinamento da Atenção Plena é muito importante.
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O enunciado clássico da Fala Correta é o seguinte:
(1) Falar sempre a verdade. Quando uma coisa é azul nós dizemos que ela é azul, e não roxa.
(2) Não falar coisas contraditórias deliberadamente. Não dizemos uma determinada coisa a uma pessoa e uma coisa diferente a outra pessoa. É claro que podemos descrever a verdade de várias formas, para que o ouvinte entenda o que estamos dizendo, mas é preciso ser sempre fiel à verdade.
(3) Não falar com crueldade. Não gritamos, não caluniamos, não amaldiçoamos, não provocamos sofrimento nem geramos ódio. Mesmo aqueles que têm um bom coração e não querem ferir ninguém muitas vezes permitem que saiam palavras tóxicas de sua boca. Nós carregamos em nós as sementes do Estado de Buda juntamente com os grilhões das formações mentais. Quando dizemos algo venenoso, isso em geral se origina da força do hábito. As palavras são muito poderosas. Elas podem gerar um complexo em uma pessoa, tirar sua vontade de viver, ou mesmo conduzir alguém ao suicídio. É preciso não se esquecer disto.
(4) Não exagerar nem retocar os fatos. Não devemos dramatizar desnecessariamente, querendo que as coisas pareçam melhores, piores ou mais urgentes do que realmente são. Se alguém está um tanto irritado, não diremos que está furioso. A prática da Fala Correta consiste em tentar mudar nossos hábitos, para que nossas palavras venham da semente de Buda que existe em nós, e não das sementes doentias ou indesejáveis.

A Fala Correta se baseia no Pensamento Correto. A fala é o nosso pensamento, expresso sob a forma de som. Quando falamos, nossos pensamentos deixam de ser particulares. Oferecemos aos outros fones de ouvido, permitindo que ouçam a fita de áudio que toca em nossa mente. É claro que existem coisas que pensamos e não dizemos, e uma parte de nós faz o papel de censor. Às vezes, quando um amigo ou terapeuta nos confronta com uma pergunta inesperada, acabamos sem querer dizendo a verdade que pretendíamos esconder.

Algumas vezes, os blocos de dor que existem incrustados dentro de nós se expressam na fala (ou nos atos), sem terem antes passado pelo pensamento. Ou seja, o sofrimento acumulado já não pode mais ser reprimido, especialmente quando não se pratica a Atenção Plena Correta. Quando expressamos dor, podemos ferir a nós mesmos ou aos outros, mas se não praticarmos a Atenção Plena Correta não saberemos o que está se acumulando dentro de nós. Por isso, terminamos por dizer ou escrever coisas que não queríamos, e não sabemos de onde essas palavras vieram. Não queremos realmente ferir ninguém, mas acabamos dizendo coisas que ferem. Temos a intenção de só dizer palavras de reconciliação e perdão, e logo em seguida dizemos algo cruel. Para regar as sementes da paz que existem em nós, precisamos praticar a Atenção Plena Correta enquanto estamos caminhando, sentados, de pé etc. Com a Atenção Plena Correta conseguimos ver claramente nossos pensamentos e sentimentos, e identificar o que nos ajuda e o que nos machuca. Quando os pensamentos saem de nossa mente sob a forma de palavras, se a Atenção Plena Correta os acompanhar teremos consciência do que dizemos, e se isto é útil ou pernicioso.

O alicerce da Fala Correta é ouvir com atenção. Se não conseguimos escutar com consciência, não podemos praticar a Fala Correta. Não importa o que dissermos, estaremos apenas relatando nossas próprias idéias, sem realmente responder ao que o outro disse. No Sutra do Lótus somos aconselhados a olhar e ouvir com os olhos e ouvidos da compaixão. A escuta compassiva auxilia a cura. Quando alguém nos ouve desta forma, sentimos alívio imediato. Um bom terapeuta sempre pratica a escuta compassiva. Temos que aprender a também fazer a mesma coisa, para poder ajudar aqueles que amamos, resgatando a comunicação com eles.

Quando a comunicação é cortada, todos sofremos. Quando ninguém nos ouve ou entende, viramos uma bomba prestes a explodir. Restaurar a comunicação é uma tarefa urgente. Às vezes bastam dez minutos de escuta atenta para transformar uma pessoa e devolver o sorriso aos seus lábios. Bodhisattva Kwan Yin é aquela pessoa que ouve os lamentos do mundo. Ela tem a qualidade do verdadeiro ouvinte compassivo, que não julga nem reage. Quando ouvimos com todo o nosso ser, conseguimos desarmar diversas bombas-relógio. Se a outra pessoa acha que estamos criticando o que ela está dizendo, seu sofrimento não será aliviado. Quando o psicoterapeuta pratica o Ouvir Correto, seus pacientes têm a coragem de lhe dizer coisas que nunca disseram antes a ninguém. A escuta verdadeira nutre quem fala e quem ouve.

Nós já perdemos, em geral, a capacidade de ouvir e falar amorosamente em família. Talvez as pessoas já não consigam mais ouvir umas às outras, e por isso nos sentimos sós, mesmo estando em família. Por isso fazemos terapia, na esperança de que o terapeuta nos ouça. Mas muitos terapeutas também carregam consigo uma dor profunda, e às vezes não conseguem ouvir tão bem quanto gostariam. Assim, se você ama alguém, tente aprender a ser um bom ouvinte. Torne-se um terapeuta. Você será o melhor terapeuta do mundo para a pessoa que ama, se conseguir aprender a arte da escuta atenta e compassiva. Além disso, é preciso aprender a falar com amor. Já perdemos a capacidade de dizer as coisas com calma, e nos irritamos com demasiada facilidade. A cada vez que abrimos a boca, nossa fala soa amarga ou azeda. Sabemos que isso é verdade, que perdemos a capacidade de falar com bondade. Este é o Quarto Treinamento da Atenção Plena, fundamental para a manutenção de relacionamentos pacíficos e amorosos. Se você não conseguir aprender isto, também não conseguirá atingir a felicidade, a harmonia e o amor. É por isso que a prática do Quarto Treinamento da Atenção Plena é tão importante.

Muitas famílias, casais e relacionamentos se rompem porque perderam a capacidade de ouvir uns aos outros com serenidade e compaixão. Não sabemos mais usar a fala calma e amorosa. O Quarto Treinamento da Atenção Plena é fundamental para restaurar a comunicação entre nós. É uma grande dádiva poder aplicar o Quarto Treinamento à arte de ouvir e de falar amorosamente. Por exemplo, um membro da família talvez esteja sofrendo muito, mas mesmo assim ninguém se senta calmamente para ouvi-lo. Se existir alguém na família capaz de ouvir com o coração, pelo menos durante uma hora, a pessoa que sofre terá a sensação de que sua dor foi aliviada. Se você sofre e ninguém o escuta, o sofrimento permanece lá. Mas, ao contrário, se alguém o ouve e compreende, você começa imediatamente a sentir o alívio de ser ouvido por alguém.

No budismo, falamos do Bodhisattva Avalokiteshvara, Kwan Yin, aquele que tem a capacidade de ouvir com compaixão e atenção total. "Kwan Yin" significa aquele que ouve e entende o som do mundo, os seus gritos de dor. Os psicoterapeutas tentam fazer a mesma coisa. Sentam-se em silêncio, cheios de compaixão e ouvem o paciente. Isto quer dizer que não vão criticar, julgar, condenar nem avaliar, mas simplesmente ouvir com o propósito único de ajudar a pessoa a sofrer menos. Se você for ouvido desta forma por uma única hora, vai se sentir muito melhor. Mas é preciso que os psicoterapeutas pratiquem, para serem capazes de manter a compaixão, a concentração e a escuta profunda em qualquer circunstância. Se não for assim, a qualidade da escuta não será boa e não conseguirá ajudar a pessoa a se sentir melhor.

É preciso praticar a respiração consciente, inspirando e expirando, para que a compaixão permaneça em você. "Estou ouvindo esta pessoa não apenas porque me interesso pelo que acontece com ela, ou para oferecer conselhos. Estou ouvindo porque quero aliviar seu sofrimento." Esta é a escuta compassiva. Você precisa ouvir de forma tal que a compaixão permaneça em você o tempo todo. Esta é a verdadeira arte. Se no meio da escuta surgir raiva ou irritação, você não conseguirá continuar escutando. Nossa prática consiste em perceber cada vez que a raiva ou a irritação surgirem, e inspirar e expirar conscientemente, mantendo a compaixão sempre presente. Só com compaixão podemos realmente ouvir uma outra pessoa. Não importa o que a pessoa está dizendo, mesmo que existam muitas informações errôneas e muita injustiça na forma como a pessoa descreve as coisas, e mesmo que ela condene ou culpe você, continue calmamente inspirando e expirando. Mantenha a sua compaixão por uma hora. Esta é a escuta compassiva, e se você conseguir mantê-la por uma hora, o outro se sentirá aliviado.

Se achar que não vai conseguir continuar a ouvir, pergunte à pessoa: "Meu amigo, será que podemos continuar daqui a alguns dias? Eu preciso me renovar, de forma a ouvi-lo melhor." Porque se você não está bem, não vai ouvir o outro da melhor forma possível. Nesse caso, pratique mais a meditação andando, a respiração consciente e a meditação sentada, para restaurar sua capacidade de escutar compassivamente. Esta é a prática do Quarto Treinamento da Atenção Plena _ aprender a ouvir com compaixão. Isso é muito importante, e também uma grande dádiva.

Algumas vezes falamos intempestivamente e criamos pontos de bloqueio nas outras pessoas. Dizemos: "Mas eu só estava dizendo a verdade." Talvez o que foi dito seja a verdade, mas se esta forma de falar causa sofrimento desnecessário, então certamente não é a Fala Correta. A verdade deve ser apresentada de uma forma que o outro seja capaz de aceitar. Palavras que ferem ou destroem não representam a Fala Correta. Antes de falar, compreenda a pessoa com quem você está falando. Considere cada palavra cuidadosamente, antes de dizer qualquer coisa, para que sua fala seja correta na forma e conteúdo. O Quarto Treinamento da Atenção Plena também está ligado à fala amorosa. Você tem o direito de dizer à outra pessoa tudo o que sente em seu coração, desde que usando apenas a fala amorosa. Se não for capaz de falar calmamente, então não fale. "Sinto muito, meu caro, mas é melhor conversar outro dia. Hoje eu não estou em meus melhores dias, e posso dizer algo que não seja bom. Vamos conversar outro dia:' Abra a boca e fale apenas quando estiver certo de que pode usar uma fala calma e amorosa. Muitas vezes é preciso nos treinarmos longamente para conseguir fazer isso.

No Sutra do Lótus, um bodhisattva chamado Som Maravilhoso conseguia falar com cada pessoa em sua língua. Se alguém entendia a linguagem da música, ele usava música. Se outra pessoa gostava da linguagem das drogas, ele falava em termos de drogas. Cada palavra dita por Som Maravilhoso abria a comunicação e ajudava as pessoas a se transformarem. Nós podemos fazer a mesma coisa, mas é necessário grande determinação e habilidade.(...)

Uma outra forma de falar é escrever cartas. Uma carta pode ser mais segura do que uma conversa, porque há mais tempo para ler o que se escreveu antes de enviar. Quando lemos nossas palavras, visualizamos a outra pessoa recebendo a carta e podemos avaliar se aquilo que escrevemos é adequado e se está bem expresso. Sua carta deve regar as sementes da transformação da outra pessoa e despertar alguma coisa em seu coração, isto pode ser chamado de Fala Correta. Se alguma frase causar mal-entendido ou descontentamento, troque-a por outra. A Atenção Plena Correta mostrará se você está expressando a verdade de um modo hábil. Depois de colocar a carta no correio, não é mais possível tirá-la de lá, por isso temos que ler bem antes de enviar. Uma carta enviada desta forma irá beneficiar tanto o remetente quanto o destinatário.

É claro que você está sofrendo, mas a outra pessoa também está. É por isso que escrever é uma prática tão boa, além de ser uma forma de contemplação profunda, porque só enviamos a carta depois de haver refletido bastante sobre o seu conteúdo. Nessa altura, você já não vai mais culpar ninguém, apenas mostrar que sua compreensão vem de um nível mais profundo. A outra pessoa está de fato sofrendo, e só isso já merece sua compaixão. Quando você começa a entender o sofrimento do outro, a compaixão surge em você e sua linguagem adquire o poder de curar. A única energia que pode nos ajudar a estabelecer uma conexão com outra pessoa é a compaixão. Quem não tem compaixão nunca será feliz. Quando pensamos na pessoa para quem estamos escrevendo, se conseguirmos enxergar uma parte de seu sofrimento, a compaixão emergirá. Nesse momento você também se sentirá melhor, até antes de terminar a carta. Depois de enviar a carta, você se sentirá melhor ainda, porque terá certeza de que aquela pessoa também irá melhorar após ler a carta. Todos nós precisamos de aceitação e compreensão. E agora você tem compreensão a oferecer. Ao escrever uma carta como essa, está restaurando a comunicação. (...)

À medida que nossa prática de meditação se aprofunda, ficamos cada vez menos presos a palavras. Aptos a praticar o silêncio, sentimo-nos livres como pássaros, em contato com a essência das coisas. O fundador de uma das escolas vietnamitas de zen budismo escreveu: "Não me perguntem mais nada, porque minha essência não usa palavras." Para conseguir praticar a fala consciente, às vezes é preciso também praticar o silêncio. Só então poderemos ter clareza sobre nossos próprios pontos de vista e sobre os bloqueios responsáveis por nossa forma de pensar. O silêncio é o momento adequado para contemplar em profundidade. Há momentos em que o silêncio é a verdade, e isso é chamado de "silêncio trovejante".

Confúcio disse: "Os céus não dizem nada." Isso também significa que os céus nos dizem muita coisa - e ainda assim não conseguimos entender. Se ouvirmos com a mente em silêncio, a canção de cada pássaro e o vento de cada árvore terão algo a nos dizer. No Sukhavati Sutra é dito que cada vez que o vento sopra nas árvores, um milagre se produz. Se escutarmos esse som cuidadosamente, ouviremos o Buda ensinando as Quatro Nobres Verdades e o Nobre Caminho Óctuplo. A Atenção Plena Correta é uma prática que também nos ajuda a desacelerar, para poder ouvir os pássaros, as árvores e até mesmo nossa própria mente. Desta forma, quando dissermos algo bondoso ou, ao contrário, palavras impacientes, sempre teremos plena consciência do que dissemos.

Palavras e pensamentos têm o poder de matar. Não devemos dar abrigo ao ato de matar nem em pensamentos nem em palavras. Se for impossível dizer a verdade em seu emprego, mude de emprego. Mas se você trabalha em um lugar onde pode dizer a verdade, seja grato. Para que a justiça social e a não-exploração possam ser praticadas, precisamos utilizar a Fala Correta.

(Do livro “A Essência dos ensinamentos de Buda” – Thich Nhat Hanh)

Músicas da Sangha

2009-01-29T13:14:00.008-02:00

Inspirando, Expirando

Inspirando, expirando, inspirando, expirando
Eu floresço no jardim
Sou suave como o orvalho
Sou tão sólido quanto a montanha
E sou firme como a terra
Eu sou livre

Inspirando, expirando, inspirando, expirando
Sou espelho como a água
que reflete a realidade
E eu sinto que há espaço
bem dentro de mim
Eu sou livre, eu sou livre, eu sou livre

As duas promessas

Eu prometo desenvolver minha compreensão
a fim de viver em paz com todo mundo,
animais, plantas e minerais (2x)
hummm, ahhh, hummm, ahhh, hummm, ahhh

Eu prometo desenvolver minha compaixão
a fim de proteger a vida de todo mundo
animais, plantas e minerais (2x)
hummm, ahhh, hummm, ahhh, hummm, ahhh

A Ação Correta

2009-01-29T13:04:00.001-02:00

Ação Correta significa Ação Correta do corpo. É a prática de entrar em contato com o amor e evitar prejudicar os outros, praticando a não-violência consigo mesmo e com outras pessoas. A base da Ação Correta é agir sempre com atenção plena.

A Ação Correta está ligada a quatro treinamentos (o primeiro, o segundo, o terceiro e o quinto) dentre os Cinco Treinamentos da Atenção Plena.

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O Primeiro versa sobre a reverência pela vida: "Cônscio do sofrimento causado pela destruição da vida, eu me comprometo a cultivar a compaixão e a aprender formas de proteger as vidas das pessoas, animais, plantas e minerais. Estou decidido a não matar, não deixar que outros matem, e não dar apoio a qualquer ato desta natureza, nem em meus pensamentos nem em meu estilo de vida."

Nós matamos todos os dias em função da forma pela qual comemos, bebemos e usamos a terra, o ar e a água. Achamos que não matamos, mas não é verdade. A Ação Correta nos ajuda a ter consciência disto, e a contribuir para o fim da matança, salvando vidas.

O Segundo Treinamento da Atenção Plena tem a ver com generosidade: "Cônscio do sofrimento causado pela exploração, injustiça social, roubo e opressão, comprometo-me a cultivar a bondade e a aprender formas de contribuir para o bem estar de pessoas, animais, plantas e minerais. Praticarei a generosidade ao compartilhar meu tempo, energia e recursos materiais com aqueles que realmente necessitem. Estou decidido a não roubar nem possuir qualquer coisa que deva pertencer a outra pessoa. Respeitarei a propriedade alheia, mas impedirei que haja o lucro de alguns com a dor humana ou com o sofrimento das outras espécies deste planeta."

Este aprendizado nos ensina a não tocar no que não é nosso e a não explorar os outros. Ele também nos incentiva a viver de forma a contribuir para a justiça e o bem estar sociais. Temos que aprender a viver com simplicidade, e não tentarmos nos apossar de mais do que nos cabe. Quando empreendemos qualquer ato que promova a justiça social, esta é uma Ação Correta.

O Terceiro Treinamento da Atenção Plena lida com responsabilidade sexual. "Cônscio do sofrimento causado pela má conduta sexual, comprometo-me a cultivar a responsabilidade e a aprender meios de proteger a segurança e a integridade de indivíduos, casais, famílias e da sociedade. Estou decidido a não ter relações sexuais sem amor e sem compromisso. Para preservar a minha felicidade e a dos outros, respeitarei os compromissos assumidos por mim e também os compromissos assumidos pelos outros. Farei tudo o que puder para proteger as crianças do abuso sexual e impedir que casais e famílias se separem devido à má conduta sexual."

A solidão não pode ser aliviada pela junção de dois corpos, a menos que também haja boa comunicação, compreensão e bondade. A Atenção Plena Correta nos ajuda a proteger os outros e a nós mesmos, inclusive as crianças, de um sofrimento maior. O mau comportamento sexual gera enorme sofrimento. Para proteger a integridade das famílias e indivíduos, agiremos sempre de forma responsável e encorajaremos os outros a fazer o mesmo. Com este aprendizado, protegeremos a nós, os que nos cercam, e toda a espécie humana, inclusive as crianças. Quando a Atenção Plena Correta irradia sua luz em nossa vida cotidiana, conseguimos manter esta prática de forma contínua.

A má conduta sexual já separou inúmeras famílias. Muito sofrimento é gerado porque as pessoas não praticam a responsabilidade sexual. Uma criança vítima de abuso sexual sofrerá por toda a sua vida. Aqueles que passaram por esta experiência podem se tornar bodhisattvas, ajudando a muitas crianças. Nossa mente amorosa pode transformar nossa dor, tornando-nos capazes de compartilhar o que aprendemos com outros. Esta é a Ação Correta, que liberta tanto a nós quanto os que nos cercam. Quando tentamos ajudar os que estão ao nosso redor, ajudamos também a nós mesmos.

O Quinto Treinamento da Atenção Plena nos incentiva a comer, beber e consumir conscientemente. Ele está vinculado às Quatro Nobres Verdades e a todos os elementos do Nobre Caminho Óctuplo, em especial à Ação Correta: "Cônscio do sofrimento causado pelo consumo inconsciente e desatento, comprometo-me a cultivar a boa saúde, tanto física como mental, em mim, em minha família e na sociedade, tendo consciência do que irei comer, beber e consumir. Comprometo-me a ingerir apenas coisas capazes de preservar a paz, o bem-estar e a alegria de meu corpo e minha consciência, bem como do corpo e da consciência da família e sociedade. Tenho a firme intenção de não usar álcool ou outros intoxicantes, nem ingerir alimentos ou praticar diversões que contenham toxinas, como por exemplo certos programas de TV, revistas, livros, filmes e conversas. Sei que ao contaminar meu corpo ou minha consciência com estes venenos estou traindo meus ancestrais, meus pais, minha sociedade e as gerações futuras. Comprometo-me a trabalhar para transformar a violência, o medo, a raiva e a confusão existentes dentro de mim e na sociedade, praticando uma dieta que ajuda a mim e também à sociedade. Compreendo que uma boa dieta é fundamental para a transformação do indivíduo e da sociedade."

Ação Correta significa fornecer ao corpo e à mente apenas nutrientes sadios e seguros. Ao comer e beber de modo consciente, evitamos tudo o que possa gerar toxinas, bem como álcool ou drogas, tanto em nível individual quanto familiar e social. Vamos consumir sempre com consciência, para que a vida se torne melhor para todos. Praticaremos o consumo consciente para proteger nosso corpo e nossa mente da ingestão de toxinas. Certos programas de televisão, livros, revistas e conversações têm o dom de introduzir a violência, o medo e o desespero em nossas consciências. Precisamos praticar o consumo consciente para proteger o corpo, a mente, e também a família e a sociedade.

Quando nos propomos a não beber álcool, estamos nos protegendo mas também estamos protegendo a família e a sociedade. Uma mulher de Londres me disse: "Venho bebendo dois copos de vinho por dia há mais de vinte anos, e isso nunca me fez mal. Por que deveria abandonar este hábito?" Eu respondi: "É verdade que dois copos por dia não lhe fazem mal, mas como sabe que isso não prejudica seus filhos? Você pode não ter o gene do alcoolismo, mas talvez um dos seus filhos o tenha. Se abandonar o vinho fará um favor não só a si mesma, mas aos seus filhos e à sociedade." Ela compreendeu, e na manhã seguinte recebeu formalmente os Cinco Treinamentos da Atenção Plena. Esse é o trabalho de um bodhisattva, fazer as coisas não por si mesmo, mas por todas as outras pessoas.

O Ministério da Saúde francês aconselha as pessoas a não beber demais. Eles anunciam na televisão: "Um copo não faz mal, mas três copos são um convite para o desastre." Eles querem que as pessoas sejam moderadas ao beber. Mas se o primeiro copo não for bebido, não haverá o terceiro. Evitar o primeiro copo é a melhor proteção que existe, porque você protege a si mesmo e todos nós ao mesmo tempo. Quando consumimos conscientemente, estamos protegendo nosso corpo e mente, bem como o corpo e a mente da família e da sociedade. Sem o Quinto Treinamento da Atenção Plena, como poderemos melhorar nossa sociedade? Quanto mais consumirmos, mais sofreremos, e mais faremos os outros sofrerem. O consumo consciente parece ser a única forma de sair dessa situação, fazendo cessar a destruição de nossos corpos,. nossas mentes bem como do corpo e da mente sociais.

Observando com profundidade, enxergamos a natureza intercambiável dos Cinco Treinamentos da Atenção Plena e do Nobre Caminho Óctuplo. Usamos a Atenção Plena Correta para verificar se nossa comida, bebida e consumo estão de acordo com a Ação Correta. Tanto a Compreensão Correta quanto o Pensamento Correto e a Fala Correta precisam estar presentes para que possamos praticar o Quinto Treinamento da Atenção Plena. Os Cinco Treinamentos da Atenção Plena são interpenetrados por todos os elementos do Nobre Caminho Óctuplo, em especial a Ação Correta.

A Ação Correta se baseia na Compreensão Correta, no Pensamento Correto e na Fala Correta, e depende do Meio de Vida Correto. Aqueles que ganham o seu sustento fabricando armas, tirando a oportunidade de os outros viverem, destruindo o meio ambiente, explorando a natureza ou as pessoas, ou fabricando coisas que produzem toxinas, talvez ganhem muito dinheiro, mas estão praticando o meio de vida errôneo. Temos que estar conscientes para podermos evitar as ações incorretas. Se não tivermos a Compreensão Correta, o nosso esforço pode estar produzindo resultados não desejados.

Um mestre experiente só precisa observar o praticante caminhando ou tocando um sino para saber quanto tempo ele está na prática do caminho. O mestre observa a Ação Correta do praticante e vê todas as outras etapas que estão contidas nela. Assim também, se observarmos com atenção uma pessoa em relação a uma etapa do caminho, podemos avaliar a sua realização em relação às demais etapas.

Existem muitas coisas que podem ser feitas para se praticar a Ação Correta. Por exemplo, proteger vidas, praticar a generosidade, comportar-se de forma responsável e consumir conscientemente. A base da Ação Correta é a Atenção Plena Correta.

(Do livro “A Essência dos ensinamentos de Buda” – Thich Nhat Hanh)

Diferentes tipos de amor

2009-01-27T21:50:00.000-02:00

O Rei Pasenadi olhou para o Buda. Ele ficou impressionado. O Buda falou com voz calma e quieta e o que disse foi ao mesmo tempo simples e profundo. O rei sentiu que podia confiar no Buda e então perguntou o que o estava angustiando.

“Mestre Gautama, há pessoas que dizem que você aconselha as pessoas a não amarem. Eles dizem que, quanto mais uma pessoa ama, mas sofrerá e se desesperará. Posso ver alguma verdade nessa afirmativa, mas não consigo encontrar paz com ela. Sem amor, a vida pareceria vazia de significado. Por favor, me ajude a resolver isso.”

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O Buda olhou para o rei de forma acolhedora. “Majestade, sua questão é muito boa, e muitos podem se beneficiar dela. Há muitos tipos de amor. Deveríamos examinar em detalhes a natureza de cada tipo de amor. A vida tem grande necessidade da presença de amor, mas não do tipo de amor que é baseado na luxúria, paixão, apego, discriminação e preconceito. Majestade, há outro tipo de amor, extremamente necessário, que consiste de bondade amorosa e compaixão, ou maitri e karuna.”

“Usualmente quando as pessoas falam de amor elas se referem apenas ao amor que existe entre pais e filhos, maridos e esposas, membros da família, casta ou país. Devido à natureza deste amor depender do conceito de ‘eu’ e ‘meu’, ele permanece misturado com apego e discriminação. As pessoas querem apenas amar seus pais, esposos, filhos, netos, seus parentes e compatriotas. Como são capturados pelo apego, eles se preocupam com acidentes que podem acontecer a seus amados mesmo antes deles ocorrerem. Quando esses acidentes ocorrem, eles sofrem terrivelmente. O amor que é baseado na discriminação produz preconceito. As pessoas se tornam indiferentes ou mesmo hostis àqueles fora de seu círculo de amor. Apego e discriminação são fontes de sofrimento para nós mesmos e para os outros. Majestade, o amor pelo qual todos os seres estão verdadeiramente famintos é a bondade amorosa e a compaixão. “

“Maitri é o amor que tem a capacidade de levar felicidade para outro. Karuna é o amor que tem a capacidade de remover o sofrimento do outro. Maitri e karuna não exigem nada em troca. Bondade amorosa e compaixão não estão limitadas aos pais, esposos, filhos, parentes, membros da casta e compatriotas. Eles se estendem a todas as pessoas e todos os seres. Em maitri e karuna não há discriminação, não há ‘meu’ e ‘não meu’. E como não há discriminação, não há apego. Maitri e karuna trazem felicidade e aliviam o sofrimento. Eles não causam sofrimento ou desespero. Sem eles, a vida seria vazia de significado, como você disse. Com bondade amorosa e compaixão, a vida é preenchida de paz, alegria, e contentamento. Majestade, você é o dirigente de todo um país. Todas as pessoas se beneficiariam de sua prática de bondade amorosa e compaixão.”

O rei inclinou sua cabeça, pensando. Ele olhou ao Buda e perguntou, “Eu tenho uma família para cuidar e um país para dirigir. Se eu não amasse minha família e povo, como poderia cuidar deles? Por favor, esclareça para mim.”

“Naturalmente você deve amar sua própria família e povo. Mas seu amor pode também se estender para além de sua família e povo. Você ama e cuida do príncipe e da princesa, mas isso não o impede de amar e cuidar de outros jovens no reino. Se puder amar todos os jovens, seu amor atual, que é limitado, se tornará um amor inclusivo e todos os jovens do reino serão seus filhos. Isto é o que significa ter um coração de compaixão. Não é apenas um ideal. É algo que pode ser realizado, especialmente por alguém como você que tem tantos meios à disposição.”

“Mas e sobre os jovens dos outros reinos?”

“Nada o impede de amar os jovens de outros reinos como se fossem seus filhos mesmo que eles não habitem sob sua jurisdição. Apenas porque alguém ama seu povo não é razão para não amar povos de outros reinos.”

“Mas como posso mostrar meu amor por eles se não estão sob minha jurisdição?”

O Buda olhou para o rei. “A prosperidade e segurança de uma nação não deveriam depender da pobreza e insegurança das outras nações. Majestade, paz duradoura e prosperidade são apenas possíveis quando as nações se juntam em um comprometimento comum para procurar o bem estar de todos. Se você quer que Kosara realmente desfrute de paz e que os jovens do seu reino não percam a vida nos campos de batalha, você deve ajudar aos outros reinos a achar paz. As políticas externas e econômicas devem seguir o caminho da compaixão para a paz verdadeira ser possível. Ao mesmo tempo, enquanto você ama e cuida de seu próprio reino, você pode amar outros reinos como Magadha, Kasi, Videha, Sakya e Lokya.”

“Majestade, no ano passado eu visitei minha família no reino de Sakya. Eu descansei muitos dias em Arannakutika aos pés do Himalaya. Lá eu fiquei muito tempo refletindo sobre uma política baseada na não-violência. Eu vi que nações podem de fato desfrutar de paz e segurança sem ter que recorrer a métodos violentos tais como prisões e execuções. Eu falei dessas coisas ao meu pai, rei Suddhodana. Agora eu aproveito essa oportunidade para dividir as mesmas idéias com você. Um dirigente que nutre sua compaixão não precisa depender de meios violentos.”

O rei exclamou, “Maravilhoso! Verdadeiramente maravilhoso! Suas palavras são as mais inspiradoras! Você verdadeiramente é o iluminado! Eu prometo refletir em tudo o que disse hoje. Eu penetrarei em suas palavras, que contêm muita sabedoria. Mas por agora, por favor, permita-me perguntar uma questão simples. Ordinariamente, amor realmente contém elementos de discriminação, desejo e apego. De acordo com você, este tipo de amor cria preocupação, sofrimento e desespero. Como pode alguém amar sem desejo e apego? Como posso evitar criar preocupação e sofrimento no amor que sinto pelos meus filhos?”

O Buda respondeu, “Nós precisamos olhar para a verdadeira natureza de nosso amor. Nosso amor deveria trazer paz e felicidade aos que amamos. Se nosso amor é baseado em um desejo egoísta de possuir outros, não seremos capazes de levar até eles paz e felicidade. Ao contrário, nosso amor os fará se sentirem em uma armadilha. Tal amor não é mais que uma prisão. Se as pessoas que amamos são incapazes de serem felizes devido ao nosso amor, eles acharão uma maneira de se libertar. Não aceitarão a prisão do nosso amor. Gradualmente o amor entre nós se tornará raiva e ódio.”

“Majestade, você ouviu a tragédia que aconteceu dez dias atrás em Savatthi devido ao amor egoísta? A mãe sentiu que tinha sido abandonada pelo seu filho quando ele se apaixonou e casou. Ao invés de se sentir como se houvesse ganho uma filha, ela apenas sentiu que havia perdido seu filho e se sentiu traída por ele. Por isso, seu amor se tornou ódio e ela pos veneno na comida do jovem casal matando ambos.”

“Majestade, de acordo com o Caminho da Iluminação, amor não pode existir sem entendimento. Amor é Entendimento. Se você não pode entender, não pode amar. Maridos e esposas que não se entendem, não se amam. Irmãos e irmãs que não se entendem, não se amam. Pais e filhos que não podem se entender, não podem se amar. Se você quer que seus amados sejam felizes, você deve aprender a entender seus sofrimentos e suas aspirações. Quando você entende, saberá como aliviar seus sofrimentos e como ajudá-los a tornar realidade suas aspirações. Isto é verdadeiro amor. Se você quer apenas que seus amados sigam suas próprias idéias e ignora suas necessidades, não é um verdadeiro amor. É apenas desejo de possuir o outro e uma tentativa de atender às suas próprias necessidades, que não podem ser preenchidas deste modo.”

“Majestade, o povo de Kosala tem sofrimentos e aspirações. Se você não puder entender esses sofrimentos e aspirações, não será capaz de verdadeiramente amá-los. Todos os oficiais de sua corte têm sofrimentos e aspirações. Entenda esses sofrimentos e aspirações e descobrirá como ser capaz de dar-lhes felicidade. Graças a isto, eles se manterão leais a você por toda vida. A rainha, o príncipe e a princesa têm seus próprios sofrimentos e aspirações. Se você puder entendê-los, será capaz de trazer-lhes felicidade Quando cada pessoa desfruta de felicidade, paz e alegria, você mesmo conhecerá felicidade, paz e alegria. Este é o significado do amor de acordo com o Caminho da Iluminação.”

O rei Pasenadi estava profundamente emocionado. Nenhum outro mestre espiritual ou padre brâmane alguma vez abriu a porta de seu coração e permitiu a ele entender as coisas tão profundamente. A presença deste mestre, ele pensou, era de grande valor ao país. Ele queria ser um estudante do Buda. Depois de um momento de silêncio, ele olhou ao Buda e disse, “Eu te agradeço por jogar tanta luz sobre essas questões para mim. Mas há uma coisa que permanece ainda me aborrecendo. Você disse que o amor baseado no apego e desejo cria sofrimento e desespero, enquanto o amor baseado na compaixão traz apenas paz e felicidade. Mas ainda assim eu vejo que o amor baseado no caminho da compaixão mesmo não sendo egoísta ainda pode trazer dor e sofrimento. Eu amo meu povo. Quando eles sofrem devido a algum desastre natural como um tufão ou enchente, eu sofro também. Eu tenho certeza que se passa o mesmo com você. Certamente você sofre quando você vê alguém doente ou morrendo.”

“Sua questão é muito boa. Graças a esta pergunta você poderá entender mais profundamente a natureza da compaixão. Primeiramente, você deveria saber que o sofrimento causado por um amor baseado no desejo e no apego é milhares de vezes maior que o sofrimento que resulta da compaixão. É necessário distinguir entre os dois tipos de sofrimento – um que é inteiramente inútil e serve apenas para perturbar nossa mente e corpo e o outro que nutre a capacidade de cuidar e a responsabilidade. O amor baseado na compaixão pode prover a energia necessária para responder aos sofrimentos dos outros. O amor baseado no apego e desejo pode apenas criar ansiedade e mais sofrimento. Compaixão provê o combustível para ações que ajudam e para o serviço. Grande rei, compaixão é extremante necessária. A dor que resulta da compaixão pode ser uma dor útil. Se você não pode sentir a dor da outra pessoa, não é realmente humano.”

“Compaixão é o fruto do entendimento. Praticar o Caminho da Consciência é perceber a verdadeira face da vida. Esta verdadeira face é impermanência. Tudo é impermanente e sem um eu separado. Tudo deve um dia se extinguir. Um dia seu próprio corpo se extinguirá. Quando uma pessoa vê dentro da natureza impermanente de todas as coisas, seu modo de olhar se torna calmo e sereno. A presença da impermanência não perturba seu coração e mente. E, portanto os sentimentos de dor que resultam da compaixão não carregam a amarga e pesada natureza que outros tipos de sofrimento fazem. Pelo contrário, compaixão dá a pessoa grande força. Grande rei, hoje você ouviu algumas doutrinas básicas do Caminho da Libertação.”

(Do livro “Old Path White Clouds” sobre a vida do Buda – Thich Nhat Hanh)
(Traduzido por Leonardo Dobbin)

A Tradição Budista Thien Lam-Te

2009-01-26T20:00:00.000-02:00

A TRADIÇÃO BUDISTA THIEN LAM-TE - UM RAMO DE UMA ÁRVORE ANTIGA

O mestre Thich Nhat Hanh pertence a uma linha de transmissão do Budadharma que teve suas raízes plantadas no Vietnã, no séc. III d.C, mas que remonta ao budismo originário, tanto Mahayana quanto Theravada, vindos do Buda Sakyamuni.

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Dentre a tradição indiana de meditação (dhyana em sânscrito, thien em vietnamita, zen em japonês, e ch'an em chinês) Mahayana, da qual se nota a principal influência, tanto no Cânone chinês quanto na tradição vietnamita, são a Sarvativada e a Yogachara ou Vijnanavada. A Sarvativada, de origem Theravada, surgiu durante o reinado do rei Ashoka (272-236 a.C.) vinda da Escola Sthavira (fruto por sua vez da primeira divisão da Sangha, durante o Concílio de Pataliputra, no séc.IV a.C.).

A Escola Sarvativada, cujo cânone foi transmitido em sânscrito e traduzido para chinês e tibetano, línguas nas quais tem estado preservado, sustentava que o passado, o presente e o futuro existem no mesmo instante. Sua obra básica, o Abhidharmakosha, compilado em 600 versos por Vasubandhu, o 21º patriarca do Budismo, no séc. V, representa a mudança da Tradição Theravada para a Mahayana.
Vasubandhu e seu irmão Assanga fundaram a Escola Mahayana Vijnanavada, e segundo ela, "tudo é apenas mente", não se podendo sustentar ser o objeto distinto do sujeito. A percepção "é um processo da imaginação criativa que produz a aparência dos objetos externos". Tal processo é explicado com a ajuda do conceito de "consciência armazenadora", alayavijnana, na qual estão presentes todas as sementes (bija) da formação mental e que continuam a fluir, como um rio, de existência a existência.

A Escola Yogachara alcançou seu apogeu no séc. VI. O centro de estudo mais famoso foi a Universidade de Nalanda, no norte da Índia. O Sutra Lankavatara é a referência desta escola, no qual é enfatizada a iluminação que elimina toda dualidade possível de atrapalhar a compreensão da natureza búdica presente em todos os seres, o tathagatagarbha. Com esta fonte de ensinamentos fica-se de acordo com os da Escola Theravada do Sri Lanka, cujos mestres chegaram ao Vietnam através do Camboja e do Laos, sobre tudo nos últimos 200 anos. Esta união representa um caso único no mundo, quem afirma é o mestre Thich Nhat Hanh em seu livro "História do Budismo Vietnamita".

O primeiro patriarca do budismo thien foi o mestre Tang Hoi. Originário do norte do país, Tang Hoi fez o comentário aos sutras referentes ao budismo original, como o Anapananusmrti (título sânscrito do sutra da Plena Consciência à Respiração) com uma visão mahayana. Entre os seus célebres comentários há também os sobre Os Oito Mil Versos do Prajnaparamita. No Vietnam, Tang Hoi difundiu a doutrina do vazio e escreveu a "Antologia das seis virtudes trancendentais". Depois partiu para o reino Wu, na China meridional, onde construiu o primeiro templo budista. Na China Tang Hoi permaneceu por trinta e três anos, até a sua morte. Somente 200 anos depois, em 580, o 21º patriarca do budismo originário, Bodhidharma, começou a difundir na China os ensinamentos dhyana da qual germinaria a tradição Ch'an.

"A plena consciência da respiração - escreveu o mestre Tang Hoi no prefácio do Comentário sobre o Anapananusmrti Sutra - é o grande veículo usado por todos os Budas para salvar os seres que estão lutando e submerso no oceano do sofrimento". Tang Hoi ensinava a meditação como sendo o método para "eliminar um milhão e trezentos mil pensamentos nocivos que enchem nossa mente dia e noite, sem estarmos conscientes disso". E explicava que por "voltar" se entende, o ingresso da mente a um estado de plena consciência e de "purificação" dos pensamentos insanos sem o que ela não fica "limpa", livre das percepções errôneas.

No séc. III, Kalasivi, outro mestre de Tongking, traduziu o Sutra Saddharmasamadhi e no ano 450, ainda em Tonking, chegou da Índia Dharmadeva, mestre de tradição mahayana, com seu aluno vietnamita, Hue Thang, ensinou meditação baseando-se no Sutra do Lótus. Logo após, três escolas budistas chinesas começaram a influenciar a tradição budista do Vietnã.

Particularmente importante foi a escola do mestre Vinitaruci (séc. VI), inspirada no Tantrayana, e a do mestre Vo Ngon Thong (séc. IX), baseada na doutrina da Iluminação Súbita e do Não Apego. O chefe da segunda escola, o chinês Pai Chang (720-814), sublinhou a importância de se combinar a meditação sentada com o trabalho monástico. Famoso por seu ditado: "Um dia sem trabalho, um dia sem comida". Estas duas escolas marcaram profundamente o desenvolvimento sucessivo do budismo no Vietnã. Dessas, realmente, foi fonte de inspiração, no séc. XII, a Escola do Bosque de Bambu, do mestre Hien Quang.

No período histórico durante o qual o Vietnã teve que enfrentar as tentativas de invasões por parte dos mongóis, o budismo floresceu como nunca e alcançou sua idade de ouro. Hien Quang transmitiu o Dharma ao rei Tran Thai Tong e depois a um importante professor, Tue Trung, irmão mais velho do rei Tran Nhan Tong, que defendeu Tongking dos ataques do exército mongol em 1284 e 1287.

Tran Thai Tong (1218-1277) abdicou em favor de seu filho quando tinha 41 anos, e passou a se dedicar totalmente a prática e a escrever suas duas obras: "Guia do Zen" e "Lições sobre a Vacuidade", esta última encontra-se traduzida por Thich Nhat Hanh no seu livro "Uma Chave para o Zen". Tran Nhan Tong, outro que além de soberano e de herói nacional, foi também patriarca e grande mestre da Escola do Bosque de Bambu, a qual deu a primeira ordenação sistemática.

Todos esses ensinamentos foram influenciados pela escola chinesa fundada pelo mestre Lin-chi (Rinzai em japonês e Lam-Te em vietnamita), que introduziu novos meios hábeis, como o kung an (cong an em vietnamita, e Koan em japonês) e ao uso do grito repentino Oh! após o golpe do kyosaku (o bastão símbolo da espada da sabedoria do Bodhisattva Manjushri, que quebra toda ilusão, e utilizado para encorajar os meditadores - não para puni-los - durante as seções intensivas de meditação).
Durante a dinastia Tran, que durou até o ano1400, o Vietnã era um país unido e forte. O budismo difundia como nunca e entre 1295 e 1319 foram escritos mais de 50 mil livros, uma edição do Tripitaka e muitas outras obras. A Escola do Bosque de Bambu ordenou entre os anos 1300 e 1329 cerca de 15 mil monges e monjas.

A invasão chinesa da disnastia Ming no início do séc. XV marcou o princípio do declínio do budismo vietnamita. A independência foi obtida novamente somente após 25 anos, quando cerca de 90% dos textos tinham sido destruídos. Para não falar da discriminação dos neoconfuncianos nos confrontos com os budistas, que continuou por muito tempo. Dois séculos mais tarde, quando foi extinta a dinastia Ming, muitos monásticos chineses mestres das Escolas Lin-chi e Ts'ao-tsung (Soto em japonês), refugiaram-se no Vietnã. O budismo tornou a florir, ao ponto de, entre outras, se desenvolveu a escola do mestre Lieu Quan (1670-1742), aluno rinzai e soto, que tornou-se uma das mais importante do país.

No século XX a história do budismo no Vietnã se entrelaça com acontecimentos sociais e políticos particularmente dolorosos: a invasão francesa (devida a qual foi reforçada a religião católica) 100 anos após a unificação do país; a resistência armada e a introdução do comunismo; o regime filo-ocidental do presidente Ngo Dinh Diem (que aboliu a festa nacional do Vesak e causando o protesto em praça pública de monges e monjas budistas, alguns dos quais se imolaram vivos); a longa e desgastante guerra entre viet-cong e americanos, terminada com o Tratado de Paris em 1975, a qual deu sua contribuição a delegação budista presidida pelo mestre Thich Nhat Hanh.
Logo depois da queda da ditadura de Diem, em 1963, as organizações budistas fundaram a Igreja Budista Unida (CBU), a qual aderiram as Escolas Mahayana e Theravada. Em 1964 surgiram o Instituto Budista An Quang e a Universidade Van Hanh, das quais o mestre Thich Nhat Hanh foi co-fundador. A intenção desses centros era o de garantir os estudos a estudantes das tradições quer Mahayana, quer Theravada. Onze anos mais tarde, logo após a entrada no poder do governo comunista, os monges e monjas da Igreja Budista Unida começaram a sofrer severa repressão.

Além disso, os dirigentes de Hanói fundaram em 1980 uma Igreja Budista Estatal, excluindo a Igreja Budista Unida (CBU). Ainda hoje os expoentes mais idosos e importantes da Igreja Budista Unida estão em prisões, não obstante as tentativas de intercessão colocado no ato de Organizações Humanitárias como da Anistia Internacional.

Thich Nhat Hanh, foi exilado nos fins dos anos 60 (em sua pátria seus livros circulam com selo clandestino), e, então, por isso, é o único mestre da Tradição Thien que pode transmitir os ensinamentos. Seu nome de Dharma completo é Mestre de Dhyana Trung Quang Nhat Hanh, da 42ª geração da Escola de Dhyana Lam-Te e da 9ª geração da linhagem Lieu Quan do Dharma.

As Cinco Contemplações

2009-01-26T15:23:00.004-02:00

(Ensinamentos lido nos monastérios de Thich Nhat Hanh, em todos os encontros de nossa Sangha e diariamente, em nossos lares ou antes de realizarmos nossas refeições)

Este alimento é presente de todo o Universo. Ele veio da terra, do céu, de numerosos seres vivos e de muito trabalho árduo.

Que possamos comê-lo em plena consciência e com gratidão a fim de sermos dignos de recebê-lo.

Que possamos reconhecer e transformar nossas formações mentais não saudáveis, principalmente nossa ganância, e aprendermos a comer com moderação.

Que possamos manter nossa compaixão viva através de uma alimentação que alivie o sofrimento dos seres vivos, preserve nosso planeta e reverta o processo de aquecimento global.

Aceitamos este alimento para que possamos nutrir nossa irmandade, fortalecer nossa sangha e cultivar nosso ideal de servir a todos os seres.